3. невежество, которое проявляется в желании произвести впечатление на других: также наносит вред телу человека, только через косметику и различные косметические процедуры.
Ахимса — принципы и философия ненасилия
Зло и насилие всегда сопровождают человека. Эти два явления тесно связаны между собой. Они приходят к человеку из окружающего его мира. Поэтому борьба со злом — это, прежде всего, борьба с самим собой, то есть с нашими недостатками, страхами и страстями. Эта борьба ведется с помощью главного принципа ахимсы, то есть сознательного воздержания от мыслей и действий, порождающих зло и насилие.
Что такое ахимса?
Ахимса буквально означает ненасилие на санскрите. Это слово используется во многих языках мира как термин, т.е. понятие, не требующее перевода. Для людей, знакомых с особенностями мировоззрения и мировосприятия народов Южной Азии, слова ахимса и ахимса звучат одинаково и означают одно и то же.
В философии ахимса — это совокупность качеств конкретного человека. Эти качества позволяют человеку жить так, чтобы допускать как можно меньше зла и насилия. И под действием в данном случае мы также подразумеваем мысли и слова. Мысль — это образ, основанный на обработке информации, которую получает человек. Этот образ становится частью психики, формирует личность и влияет на принятие решений.
Мысли трансформируются в действия, то есть поступки и слова. Произнесенное слово — это уже поступок. Слова — это информация, передаваемая от человека к человеку. Эта информация изменяет мир, т.е. создает добро или зло.
Таким образом, ахимса — это принцип, на основе которого человек сознательно и намеренно культивирует такой образ жизни, который творит добро и не допускает зла. Аналогом этого термина является термин химса, обозначающий само зло, его проявления и последствия:
- насилие;
- убийство;
- душевную и физическую боль;
- обиду;
- нанесение вреда имуществу;
- зависть;
- распространение негативной, специально искажённой информации и т.п.
Чимса обозначает состояние человека, который намеренно желает зла другому существу. Намерение само по себе уже является действием, которое считается противоположностью ахимсы.
Доктрина минимизации зла в мире людей зародилась в Южной Азии в древние времена. Она возникла в результате отказа от кровавых жертвенных ритуалов. Поскольку в жертву приносились не только люди, но и животные, принцип не делать зла распространялся на все живые объекты ритуальных пыток. С тех пор сформировался список священных животных. В этот список входили коровы, слоны и обезьяны, то есть наиболее часто приносимые в жертву животные.
Идея жить, не причиняя вреда другим, встречается в буддизме, ведизме, джайнизме и брахманизме. В джайнизме эта доктрина была реализована в самых радикальных формах. Последователям этой религии запрещалось бороться с микроорганизмами, убивать комаров и защищаться от нападения животных. Был даже введен запрет на пахоту, потому что она убивала мелких животных.
Ахимса была идеологической основой феномена йоги. Сегодня йога стала частью европейской культуры. Однако европейская йога — это скорее серия физических упражнений. Идеологическая концепция этого учения пока доступна только тем, кто считает своим убеждением принцип непричинения вреда животному миру.
Развитие этой идеи также привело к представлению о том, что ахимса является духовной основой вегетарианства как образа жизни и мировоззрения. Имея такую философскую и религиозную основу, вегетарианство в Индии укрепилось не только как идея гуманизма, но и как явление, касающееся состояния общества и использования природы. Вегетарианцы — это люди, которые улучшают свое здоровье, а также снижают нагрузку на природу, уменьшая количество животных, выращиваемых на мясо.
Принцип ахимса
Тысячелистник сочетает в себе как пассивное, так и активное воздействие. Подобные принципы можно найти в учениях почти всех религий. В христианстве, например, запрещено убивать и красть. И не только это, но и любовь к ближнему. Однако это относится только к людям. Отличие ахимсы в том, что ее принципы применимы ко всем живым организмам.
Полностью реализовать идею непричинения вреда всем живым существам чрезвычайно трудно, если вообще возможно. Человек — это животное, которое может питаться только органическими веществами. Однако это всеядное животное способно выбирать себе пищу в соответствии со своими убеждениями и желаниями. По этой причине безвредность достигается, в частности, за счет сознательного выбора продуктов питания.
Основной принцип ахимсы — уменьшение боли. Поскольку страдают только живые организмы, для того чтобы жить по правилам ахимсы, нужно сделать невозможное, а именно воздержаться от употребления органических продуктов. Компромиссом в данном случае является вегетарианство.
Растения, конечно же, относятся к живым организмам. Однако у них нет нервной системы, что сводит к минимуму дискомфорт, вызванный повреждением живых тканей. Кроме того, растения производят плоды, которые потребляются животными. Таким образом, растения распространяют свои семена. Употребление плодов растений гуманно во всех смыслах, поэтому эта традиция широко распространена в индийской культуре.
Принцип ахимсы не всегда выполняется, если воспринимать его буквально. Например, если нападает тигр, нужно решить, что человек причинит хищнику боль и страдания. Человек должен бороться с паразитами, что означает убивать тех, кто вредит жизни и здоровью человека. Если исходить из сути принципа ненасилия, то не так важно, кому человек намеренно или ненамеренно причинил страдания. Самое главное в этом деле — это дальнейшие действия. Чем меньше страданий причиняет человек, тем чище будет его карма.
Через ахимсу люди применяют причинный закон круговорота добра и зла. Совершая определенные поступки, каждый человек не только отвечает за свою судьбу. Мысли, слова и поступки одного человека влияют на судьбу многих. Особенно сильно причинно-следственные связи влияют на тех, кто разделяет их судьбу. Умышленно или целенаправленно совершая зло или добро, люди передают последствия своих действий своим потомкам и тем, кто в тот момент находится под влиянием этого действия.
Ахимса это в философии
Ахимса — это первый принцип Ямы. Яма — первая из восьми ступеней аштанга-йоги. Вот пять правил, которые вы должны соблюдать при общении с другими людьми.
Ниже вы найдете объяснения этих правил, данные различными преподавателями. Задача практикующего — изучать их и постепенно внедрять в свою повседневную жизнь.
Первая ступень йоги Яма, правило № 1 — Ахимса (ненасилие)
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах. Если перестанешь причинять вред, сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы. (Йога-Сутры Патанджали, II:35)
Шаратх Джойс: «Ахимса означает ненасилие в словах, мыслях и действиях. Это значит не причинять боль другим живым существам, включая животных, насекомых и растения. Если мы будем утверждать ненасилие в повседневной жизни, все конфликты прекратятся. В каннада (язык моей матери) есть поговорка: «Чтобы хлопать, нужны две ладони». Одна ладонь не производит никакого шума. Поэтому если вы не реагируете, когда кто-то начинает с вами конфликт, он заканчивается. Ни хлопка, ни звука».
Паттабхи Джойс: «Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни действием не причинять никому вреда. Даже если Веды допускают причинение вреда в определенных ситуациях, такое действие не соответствует ахимсе. Например, два животных, готовых сойтись в кровавой схватке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу.
Йога-сутры, различные переводы:
35. когда йогин устанавливает ненасилие в своем присутствии, вражда исчезает. (Перевод с санскрита Е.П. Островской и В.И. Рудого).
(35) В присутствии того, кто утвердился в ненасилии, всякая враждебность по отношению к другим прекращается. (Перевод Свами Вивекананды с санскрита)
35. тот, кто укоренен в не-зле, может подавить ненависть к себе в любом живом существе. (Перевод с санскрита А. Фалькова)
(35) Когда человек утвердился в ненасилии (ахимса), вражда ослабевает в его присутствии.
Комментарии к «Йога-сутрам» Свами Сатьянанды Сарасвати
Сутра 35: Плоды (I) Ахимсы
- Ahimsap̱ ratist̤ hay̱ am̱ tatsannidhau vairatyag̱ ah Ahimsa̱ — ненасилие; pratis̤tha̱ya̱m — будучи прочно установленным; tatsannidhau — в этой окрестности; vaira — враждебность; tya̱gah — отказ.
С твердым основанием ахимсы в среде йоги происходит отказ от враждебности.
Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Это означает отсутствие неприязни, враждебности и желания причинить вред. Для духовного преданного ахимса означает отсутствие каких-либо вредоносных намерений. Пратиштха означает быть прочно установленным. Когда человек утверждается в ахимсе, в нем развивается своего рода магнетизм, который действует на всех, кто к нему приближается.
Она устраняет реальную опасность — комплекс вражды, т.е. насилия и враждебности. В истории Индии есть много великих людей, которые смогли преобразить даже самые грубые и злые сердца. Но даже у Махатмы Ганди, например, который был приверженцем ахимсы и не питал зла, были враги, и в конце концов его казнили. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу в совершенстве. Господь Будда развил практику ахимсы до такой степени, что превратил каждого грубияна в добросердечного человека. Однажды он встретил неотесанного дхакойта (разбойника), который хотел убить его, и с помощью простого взгляда Будды дхакойт преобразился. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр могли жить, есть и пить вместе, благодаря высочайшему уровню ахимсы, которую практиковали обитатели ашрама.
Практика ахимсы
Среди черт характера, присущих человеку, не должно быть места злу и обману. Принцип ненасилия, однако, имеет более широкое значение. Говорят, что человек, не соблюдающий ахимсу, не способен искренне молиться, полноценно медитировать и найти путь к освобождению. Все формы жестокости должны быть искоренены:
- прямое (причинение физической боли);
- посредническое (побуждение, приказ причинить боль);
- стороннее (даже одобряя плохой поступок, человек нарушает ахимсу, в том числе и в мыслях).
Ненасилие по отношению к себе и другим — это первая и самая важная человеческая добродетель. Если мы воспитаем в себе это качество, то сможем легко достичь совершенства во всех начинаниях. Трудно достичь этого осознания и еще труднее сохранить его.
В текстах не раз приводятся примеры людей, которые почти достигли просветления, но потеряли все свои достижения, когда в какой-то момент не смогли преодолеть свою жестокость или гнев.
Ненасилие в современном мире
Влияние ахимсы на сознание индийцев велико и по сей день. Ни в одной стране мира нет такого количества вегетарианцев. Последователи этой идеи есть среди великих личностей того времени. Легендарный политический и духовный лидер Махатма Ганди, освободивший свою страну от долгого гнета завоевателей, действовал согласно принципу «ненасильственного сопротивления».
По его мнению, люди не должны защищать свои права под дулом пистолета или унижать своих оппонентов, но и не должны быть вынуждены терпеть насилие.
Ганди твердо верил в эту идею, поэтому он считал пассивность и бездействие преступлением против самого себя.
Хотя первое правило ямы в «Йога-сутрах» призывает к доброте и гуманности, защита от насилия также является необходимостью. Важно, чтобы мы не допускали зло в наши сердца.
Однако в наши дни принцип ахимсы постепенно утрачивает свое значение. Сегодня Индия является одним из крупнейших экспортеров говядины в мире. Следование принципам йоги от начала до конца — удел немногих, добровольно избравших путь ненасилия.
Джайнизм
Рука с колесом на ладони символизирует обет ахимсы у джайнов. Слово в середине — Ахимса. Колесо представляет Дхармачакру, что означает решимость положить конец циклу перерождений путем неустанного стремления к истине и ненасилию.
В джайнизме понимание и применение ахимсы более радикально, тщательно и всесторонне, чем в любой другой религии. 85 Подразумевается, что убийство живого существа из страсти хишса (причинение вреда) и воздержание от такого действия — это ахимса (без вреда). 86 Обет ахимсы считается самым важным из «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как обет истины (сатья), направлены на соблюдение обета ахимсы. 87 В практике ахимсы требования к непрактикующим, принявшим ануврату (малые обеты), менее строгие (шраваки), чем к джайнским монахам, связанным «главными обетами» махавраты. 88 Изречение ahimsa paramo dharmah (или: «Нет вреда / нет ущерба / безвредный высший / абсолютный / наивысший / конечный долг / добродетель / статус / религия» — здесь косые черты используются для альтернативных названий) часто встречается на стенах джайнских храмов. 3 Как и в индуизме, целью является предотвращение накопления вредной кармы. 89 Когда Махавира возродил и реорганизовал джайнскую веру в шестом или пятом веке до н.э., 90 ахимса уже была установленной, строго соблюдаемой нормой. 91 Ришабанатха (Антинатха), первый джайнский тиртханкара, которого современные западные историки считают исторической фигурой, Парсванатха (Парсванатха) 92 Двадцать третий тиртханкара жил примерно в восьмом веке до н.э. 93 Он основал общину, к которой принадлежал его родитель Махавира. 94 Ахимса уже была частью Четвертого ограничения (Кауджама), обета последователей Паршвы. 95 Во времена Махавиры и в последующие века джайны вступили в конфликт как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индусами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в практике ахимсы. 96 Согласно джайнской традиции, навязывалось либо лакто-вегетарианство, либо веганство. 97
Концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Убийство животных для еды абсолютно исключено. 98 Джайны также прилагают все усилия, чтобы причинять как можно меньше вреда растениям в своей повседневной жизни. Хотя они признают, что растения необходимо уничтожать для получения пищи, они принимают такое насилие только в той степени, в которой это необходимо для выживания человека, и существуют специальные рекомендации по избежанию ненужного насилия над растениями. 99 Джайнские монахи и монахини делают все возможное, чтобы не причинять вреда даже мелким насекомым и другим крошечным животным. 100 И вероотступники, и миряне, исповедующие джайнскую веру, отвергают мясо, рыбу, алкоголь и мед, считая их вредными для больших и малых существ. 101
Джайнские ученые обсуждали возможность нанесения вреда другим формам жизни во время практики. Некоторые джайнские тексты, по словам Падманнабха Джайни, джайнского ученого, запрещают членам его веры заниматься земледелием, сельским хозяйством и торговлей продуктами животного происхождения. 102 Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, поскольку оно неизбежно связано с непреднамеренным убийством или нанесением вреда многим мелким животным, таким как черви и насекомые,103 Эти учения отчасти заставили джайнское сообщество сосредоточиться на торговле, торговцах, иерархии и управлении, чтобы свести к минимуму арамбхаджа-химсу (профессиональное насилие над всеми формами жизни). 102 Для простых людей учение было ахимса с прамадой — то есть уменьшение насилия через правильное намерение и ежедневное внимание к каждому действию с целью минимизации насилия в отношении всех форм жизни. 104
буддизм
В буддийских текстах ахимса (или ее эквивалент Avihiṃsā) является частью пяти заповедей (Pancasila), первой из которых является воздержание от убийства. Эта заповедь ахимсы относится как к буддистам из числа мирян, так и к монашеской общине. 110 111 112
В Ахимсе предписание не является заповедью, и его нарушение не влечет за собой религиозного наказания для мирян, но его сила заключается в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь. 113 Согласно буддийским верованиям, убийство может привести к перерождению в царстве ада, причем на более длительный срок и в более суровых условиях, если жертва убийства была монахом. 113 Спасение животных от убоя на мясо рассматривалось как способ получить заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно приняты в светскую буддийскую культуру через связанную с ними веру в карму и перерождение. 114 Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу, но и советуют избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:
Миряне, о монахи, не должны заниматься этими пятью ремеслами: Торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля интоксикантами, торговля ядами.
В отличие от буддийских мирян, проступки монахов караются наказаниями. 116 Полное изгнание монаха из Сангхи происходит в случае убийства, как и в случае любого другого серьезного преступления против кодекса поведения монаха Никая. 116
Война
Насильственные методы наказания преступников и военнопленных не были прямо осуждены в буддизме. 117 Но поощрялись мирные методы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим возможным ущербом. 118,119 В ранних текстах осуждаются состояния ума, которые приводят к агрессивному поведению. 120
Ненасилие — важная тема в палийском каноне. 121 Хотя ранние тексты решительно осуждают убийство и изображают идеальную королеву/короля пацифистом, такая королева/король, тем не менее, окружена армией. 122 Ранние буддисты, похоже, не интерпретировали и не применяли учение Будды о ненасилии в бескомпромиссно пацифистской или антивоенной манере. 122 Ранние тексты говорят о том, что война — это факт жизни, и что хорошо обученные воины считаются необходимыми для ведения оборонительной войны. 123 В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в войнах адресованы членам Сангхи; более поздние тексты Махаяны, которые часто распространяют монашеские предписания на мирян, требуют того же от мирян. 124
Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. 125 Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что ему сказали, что солдаты, погибшие в бою, переродятся в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его/ее убьют в бою, пока его/ее ум занят намерением убивать, он/она будет страдать от неприятного перерождения. 126 В ранних текстах обычно предполагается, что психическое состояние человека в момент смерти оказывает значительное влияние на последующее рождение. 127
Некоторые буддисты приводят другие ранние тексты в качестве оправдания оборонительной войны. 128 Одним из примеров является Косала Самьютта, в которой царь Пасенади, праведный царь, которому благоволил Будда, узнает о готовящемся нападении на его царство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в бой, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Царь Пасенади в конце концов победил царя Аджатасатту и захватил его живым. Поэтому он решил, что этот царь Магадхи причинил вред его царству, но не ему лично, а Аджатасатту все еще его племянник. Он освободил Аджатасатту и не причинил ему никакого вреда. 129 По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади был «другом добродетели, знакомым с добродетелью, близким к добродетели», в то время как об агрессоре, царе Аджатасатту, говорится обратное. 130
