Следует отметить, однако, что здесь, как и в любом другом имени, многое основано на астрологических факторах, из которых время рождения играет одну из самых важных ролей в процессе формирования личности. Времена года оказывают значительное влияние на характер Софии.
София (философия)
София, софия (греч. Sophia — «способность», «знание», «мудрость», иврит חכמה ) — термин в древней и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающий определенную концепцию мудрости или персонифицированную (воплощенную) мудрость.
В дофилософском употреблении (Гомер) — логическое умение творить, «знание субстанции», «причин и источников» (Аристотель).
В иудаизме и христианстве: олицетворенная мудрость Бога. Концепция мудрости как «мудрости Божьей» особенно развивалась в Византии и на Руси. В русской религиозной философии XIX и XX веков учение о премудрости разрабатывали В. Соловьев, С. Булгаков и П. Флоренский.
В иудейских и христианских религиозных представлениях космическое (часто женское) существо, содержащее в себе начало и идеальный прообраз мира. Подобно Таре в буддизме и Материнской книге в исламе.
Астероид (275) Sapientia, открытый в 1888 году, был назван в честь латинского варианта этого термина.
Термин «София» возник в Древней Греции и обозначал мудрость. У Гомера (Not. P. XV 411-412) оно тесно связано с именем богини Афины и подчеркивает качества строительства и организации, искусства и ремесла.
София в Ветхом Завете
В ветхозаветной традиции понятие мудрости относится к женской природе Бога. В поздней библейской дидактической литературе («Премудрость Соломона», «Притчи Соломона», «Премудрость Иисуса Навина, сына Сирахова») «мудрость Бога» описывается как личное, персонифицированное существо. Она предстает как девственное потомство Всевышнего Отца, близкое к Нему до степени тождества: «Она — дыхание силы Божией и чистое излияние славы Всевышнего» (Пр. 7:25 и далее), поскольку исходит «из уст Всевышнего» (Пр. 24:3; для сравнения: образ Афины — тоже дева, выходящая из головы Юпитера; согласно фиксированной схеме мифа, мудрость принадлежит деве).
В богословии мудрость можно рассматривать в ее отношении к Богу как Его творение, Его волю к созиданию мира. Он описывается (Притчи 8:27-31) как «художник», который строит мир по законам божественного искусства (что снова ставит его рядом с Афиной).
В раввинистической и более поздней гностической мысли (которая также знала понятие «падшей мудрости»; см. Ахамот) София была близка к еврейскому re’shith и греческому arhh (оба термина означают «начало») в смысле основы, первоосновы, чрева матери первоосновы. Характерной чертой Премудрости является ее женская пассивность в связи с материнской множественностью, ее «радость», но также ее глубокая привязанность не только к вселенной, но и к человечеству (Притчи 8:31 и др.), за которое она ходатайствует. Если по отношению к Богу Премудрость — пассивная воспроизводящая матрица, «зеркало славы Божией», то по отношению к миру она — строитель, создающий мир, подобно тому, как плотник или архитектор строит дом как образ пригодного для жизни и организованного мира, заключенного в бесконечном хаосе; дом — один из главных символов библейской Премудрости (Пр. 9:1 и др.).
Этимология
Термин «Мудрость» происходит из Древней Греции и означает мудрость. У Гомера («Илиада», XV 411-412) оно тесно связано с именем богини Афины и подчеркивает качества строительства и порядка, искусства и ремесла.
Образ Премудрости появляется в некоторых более поздних книгах Ветхого Завета:
- «Книга Премудрости Соломона»,
- «Книга притчей Соломоновых»,
- «Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова»
Премудрость предстает как «Творец всего» (Пр. 7:21), а также как «Святой Дух» (7:22) и как «излияние славы Всевышнего» (7:25). Она участвовала в сотворении человека (9:2). Мудрость пришла «из уст Всевышнего» (Кир 24:3).
В богословии мудрость можно рассматривать в ее отношении к Богу, как Его творение, Его волю о созидании мира. Она описывается (Притчи 8:27-31) как «художница» по законам божественного промысла, создающего мир; природа этой космогонической Софии-«художницы» включает в себя «веселье».
В раввинистической и поздней гностической мысли (которая также знала концепцию «падшей мудрости» — см. Ахамот) София была близка к еврейскому רשית rechit и греческому αρχή arkhe, оба термина означают «начало» в смысле основы, первоосновы, материнской бухты первоосновы. Специфика Премудрости заключается в пассивности, традиционно приписываемой женственности, которая ассоциируется с материнской многогранностью, ее «безмятежностью» и глубокой связью не только со вселенной, но и с человечеством (Притчи 8:31 и др.), за которое она ходатайствует. Если по отношению к Богу Премудрость — это пассивная матрица в творении, «зеркало славы Божьей», то по отношению к миру она — строитель, создающий мир, подобно тому, как плотник или архитектор строит дом, как образ стабильного и упорядоченного мира, заключенного в необъятные просторы хаоса; дом — один из главных символов библейской Премудрости (Притчи 9:1 и др.).
В гностицизме
В христианстве интерпретация Премудрости как посредника между Богом и миром восходит к Валентину.
У гностиков, особенно у Валентинуса и Птолемея, Мудрость предстает как последний из веков, закрывающий решетку. В гностической космогонии ей отведена особая роль: в своем страстном рвении к высшему София нарушает целостность коллектива и изгоняется из него. Отрицательные эмоции падшей мудрости (ужас, горе и т.д.) порождают материю (hylē) и душу (psychē), а она порождает Деметрия, который создает из них материальный мир. София тайно «примешивает» перед Деметрием пневму (дух), присущую ей, но не присущую ему, в создаваемый ею мир; таким образом, она «ответственна» за появление в мире «духовного элемента». В валентинианстве проводится различие между «пресвитерианской мудростью», которая, несмотря на свое падение, остается в плеяде благодаря «пределу», созданному Богом, и мудростью-ахамот, бесформенной эманацией падшей мудрости, которая уподобляется выкидышу и изгоняется из плеяды. Христос (который предстает у гностиков как вневременная духовная субстанция) придает форму Мудрости-Ахамот, после чего, согласно той же парадигме, она пытается сформировать плоскость существования душа-тело и создает Деметрия, который, в свою очередь, становится творцом материального мира.
В христианстве
Премудрость — премудрость Божья (Новгород). 2-й тайм. XV. век
Диакон Владимир Василик на вопрос, как понимать Премудрость, Премудрость Божию, отвечает прямо: «Святая Премудрость, Премудрость Божия, есть Христос, Премудрость Божия и Сила Божия. И Святая Премудрость Константинополя, современная Премудрость, построенная императором Юстинианом после страшного пожара, после восстания Никеи, с 532 по 536 год — это храм воплощенной Премудрости Божией, это храм Христа, потому что Христос есть Слово Отца, Дух Отца, Премудрость Отца. А знаете ли вы, когда был праздник Собора Святой Софии? На рождение Христа. Это отражено в церковной гимнографии, например, в молитве и тропаре иконе Премудрости Божией («О непостижимая и всемогущая Премудрость Божия, Премудрость Миропомазания, девственных душ, то есть Единородный Сын, Слово Божие, приими сие молитвенное пение…», «О вечная Премудрость, Христос Бог наш. «), Канон («Я есмь премудрость всего, говорю вам пред Господом, совет мой и согласие мое, который есть Сын Единородный и Слово Божие…»). В 7-м гимне Канона трех канонов мы читаем об ипостасной форме мудрости: «Премудрость всех вещей, сила Божественная, ипостасная мудрость Всевышнего». Термин ипостасная форма используется в христианском богословии для обозначения одного из лиц Святой Троицы. В 3-й молитве, Симеон Переводчик, Послание к Господу, он конкретно назван «Премудростью Божьей» в своем обращении к Христу.
В XV и XVI веках на территории России сложилась богатая иконография Святой Софии. София имеет внешность ангела: ее лицо и руки огненного цвета, а за спиной два крыла. Она одета в королевскую мантию (кожа, доспехи), на голове у нее золотая корона. Она стоит лицом (как Христос в иконографии деисуса) к молящимся Деве Марии и Иоанну Крестителю; над ее головой на уровне пояса виден блаженный Христос, которого интерпретирует профессор Сергей Аваринцев. Аверинцев интерпретирует это неожиданным образом, как будто Христос не отождествляется с Премудростью, а является ее «главой», так же как он является «главой» Церкви согласно учению Нового Завета). Об иконографии иконы Премудрости Божией диакон Владимир Василик говорит: «Икона Премудрости Божией … Это довольно поздняя иконография, не ранее четырнадцатого века … Это классический вид гадания: на одной стороне вы видите Богоматерь, на другой — Иоанна Крестителя. Кто должен быть в центре? Иисус Христос, Который есть премудрость Божия и сила Божия. И, следовательно, Он — Христос, Он — Слово до Воплощения. Христос до Воплощения. И не случайно здесь стоит Божья Матерь, в чреве которой пребывает образ Христа. И выше, опять же, Христос представлен как воплощение. Поэтому все рассуждения отца Павла Флоренского о четвертой ипостаси не имеют смысла и здесь не нужны. И, следовательно, эта глава его книги «Столп и утверждение истины» является еретической.
Личный образ Софии как в византийско-русской, так и в католической традиции постепенно сближается с образом Девы Марии как просветленного существа, в котором весь мир становится «социально приемлемым» и облагороженным. Это также отражено в гимнографии, например, в новелле («Придите, православные люди, / к Премудрости Божией / и узрите дивный образ пречистой Богоматери, / которую мы называем Премудростью, Премудростью Божией, / ибо храм одушевлен Единородным Сыном и Словом Божиим…»). В христианской иконографии имя «Мудрость» носит также мученица, казненная в Риме во втором веке вместе со своими дочерьми Верой, Надеждой и Любовью (имена символичны — «Мудрость» как мать трех «теологических добродетелей»).
ЭЛЛИНЫ И ИУДЕИ
Итак, для Ветхого Завета мудрость — это сам Бог (или один из его атрибутов), который обладает целым рядом способностей и желает поделиться ими с людьми. Отчасти под влиянием древней философской традиции, отчасти в результате внутреннего развития еврейской мысли, учение о мудрости стало склоняться к идее ее автономии, существования не в Боге, а рядом с ним.
С одной стороны, к середине первого века нашей эры в рамках платонической традиции возникло учение о трех богах: непознаваемом Едином, творческом Духе (или Логосе) и универсальной Душе. Эта доктрина берет свое начало во «Втором письме» Платона, где очень лаконично предполагается, что кроме Бога, «Царя всего сущего», существуют другие второй и третий принципы, к которым относятся вещи, соответствующие этим основам.
С другой стороны, понимание мудрости как независимой фигуры с собственной «биографией» также созрело в еврейской традиции. Так, в первой (эфиопской) книге Еноха (интересующее нас место было создано в первом веке до нашей эры) о ней говорится: «Премудрость не нашла места, где бы она могла обитать; поэтому назначено ей место на небесах. Премудрость вышла, чтобы обитать между людьми, и не нашла места, где бы ей обитать; возвратилась премудрость в свое место и заняла место свое между Ангелами» (1 Евангелие от Матфея, 42:1-2). Филон Александрийский (конец I века до н. э. — первая половина I века н. э.) объединил эллинистическую и иудейскую традиции, отождествил Логос и Премудрость и считал их «орудием Бога, сотворившего мир». Ко времени прихода Христа и первых попыток сформулировать христианскую теологию и греки, и иудеи уже поняли, что нельзя обращаться к Богу, настаивая на его моносубъектности, или, скорее, что его моносубъектность должна быть конечной точкой любой теологии.
СЫН, СВЯТОЙ ДУХ ИЛИ.
Что было мудростью для первых христиан? Для них это было описание осязаемой реальности того, что невидимый Бог, который говорил со своим народом «через огонь, облака и тьму громким голосом» (Второзаконие 5:22), теперь ходит среди нас, кажущийся другим человеком, но остающийся тем же самым. И более того, Он обещает послать Утешителя — не другого Бога, но в то же время другого Бога. Чтобы описать эту реальность, христиане прибегают, в частности, к образу мудрости.
Ранние авторы отождествляют его как с Христом, так и со Святым Духом. Эта двойственность уже хорошо показана Павлом, который в своем первом послании к Коринфянам говорит о Мессии как о силе Божьей и премудрости (1 Кор 1:24), а в послании к Ефесянам — о Духе премудрости, который исходит от «Отца славы» (Еф 1:17) и распространяется в Церкви (Еф 3:10). Эта неопределенность будет сопровождать православную мысль на протяжении всей ее истории: Некоторые писатели, как Иреней Лионский, приписывают имя «Премудрость» субстанции Святого Духа; другие, как Ориген, субстанции Сына; третьи, как Иоанн Дамаскин, используют его безразлично: «Отец есть Премудрость, Сын есть Премудрость, Дух Святой есть Премудрость; но единая Премудрость божественная, триединая и триединая».
Попытки упорядочения, вроде следующей: «Отец — источник премудрости, Сын — сама премудрость, Дух — сила, принимающая в нас премудрость» (В. Н. Лосский, Догматическое богословие), кажутся спекуляциями, не вписывающимися в многообразие богословской традиции. Прежде всего, потому, что помимо божественных сущностей, есть еще и тварь, которая воспринимает божественность по благодати. Это значит, что Церковь, которая остается в ипостаси Слова, но включает в себя и творения, и Матерь Божия, получившая все, что имеет Ее Сын, также могут быть названы Премудростью.
Вывод: Термин «премудрость Божья» никогда не использовался для описания того, что существует вне божественных или сотворенных ипостасей, для описания их проявлений, действий или отношений помимо ипостасей. Это относится как к умозрительным богословским текстам, так и к литургической системе икон: В иконографии, гимнографии и посвящениях храмов София появляется только как имя чего-то реального, не субстанционального, например, Христа или Богоматери.
ОТ ГНОСТИКОВ ДО МАСОНОВ
Термин софология достаточно широк, чтобы охватить любое учение, в котором мудрость предстает как особая реальность, отличная от Бога и мира, и от того, что является посредником между ними в христианской традиции — Христа, Церкви, Богоматери.
Идея мудрости в этом смысле впервые появилась в гностицизме, синкретическом учении, возникшем почти одновременно с христианством и испытавшем его сильное влияние. Образ мудрости встречается почти у всех великих гностических писателей I-III веков: Валентинуса, Бардесануса, в «Деяниях Фомы», в трактате «О начале мира» (из гностической библиотеки, найденной в Наг-Хаммади). Для гностиков София — это особая фигура, которая драматически взаимодействует с Христом и Святым Духом, божественными сущностями, превосходящими ее. С одной стороны, Мудрость — это аспект божественного существа, низший уровень божественной иерархии, который удален от Бога и создает материальный мир. С другой стороны, это душа смертного мира, разделенная на человеческие тела и стремящаяся к высшим сферам. В гностической мифологии Христос обычно отправляется спасать Мудрость и/или посылает ей на помощь Святого Духа.
Гностическая мифология продолжала существовать наряду с христианской традицией, например, в форме манихейства и секты катаров, которые даже основали собственное государство в Окситании на юге Франции, разрушенное крестоносцами в шестом веке. Однако «софология» (мы ставим запятые, потому что она не является самостоятельным термином) была возрождена рыцарским культом прекрасной женщины, который зародился в Окситании, где процветала ересь катаров. Так, София была любимым образом немецкой поэтессы Хильдегарды фон Бинген (†1179): «О сила Софии, которая обволакивает окружающее, которая сливает все в единый путь жизни, которая имеет три крыла: одно — возносящее к Всевышнему, второе — труждающееся на земле, а третье — летающее повсюду. Хвала Тебе, о Мудрость!». Образ Мудрости становится ключевым элементом и для другого немецкого мистика, Генриха Сузо (†1366): он посвятил ей Книгу Вечной Мудрости, в которой Служитель Истины обращается к Христу, предстающему в образе Мудрости. Хотя в книге нет свидетельств изоляции Премудрости, литературизация «фигуры», вероятно, способствовала тому, что Премудрость стала играть независимую роль у более поздних писателей.
Однако гораздо более важным фактором появления софиологии стало возрождение античного (и особенно гностического) наследия в эпоху Возрождения. У Джордано Бруно, например, София — это языческая богиня, изгнанная с небес. У Якоба Бёме (†1624), который считается основателем окцидентальной софиологии, София впервые предстает целостной, соединяющей земное с небесным. Вот как Николай Бердяев формулирует учение Бёме. Грех — это потеря своей СофииДевы, которая улетела на небо. На земле, с другой стороны, появилась женственность, Ева. Человек жаждет мудрости, девственности, совершенства и чистоты. Сексуальное существо — это поврежденное существо, потерявшее свою целостность.
Существовала многовековая традиция, восходящая, по-видимому, к немецкому мистицизму, изображать Софию как литературный образ (аллегория или «маска» Христа). Отголоски этой традиции можно найти в знаменитых сонечкиных персонажах русской литературы (Горе от ума, Преступление и наказание, дядя Ваня в «Сонечке» Людмилы Улицкой). С другой стороны, София была персонифицированной теологической концепцией со времен Ренессанса, встречающейся в еврейском (Каббала), протестантском, католическом и внерелигиозном мистицизме. Он также присутствует в русском народном масонстве. В «Масонских письменах» русского мистика Ивана Лопухина (†1816), например, говорится, что мудрость — это «пар силы Божией и славы Всемогущего Чистого: луч света первозданного бытия и зеркало непорочного действия Бога….. Она повсюду и предстает в глазах всех, но ее видят только те, кто ее любит, и находят только те, кто ее ищет».
Тема 17. «Софийность и соборность русского мировоззрения»
София, софия (греч. Sophia, «умение», «знание», «мудрость», иврит חכמה- Hohma) — термин в древней и средневековой философии, иудаизме и христианстве, выражающий конкретную идею мудрости или персонифицированной (воплощенной) мудрости.
В дофилософском употреблении — логическая способность к творчеству (Гомер), «знание субстанции», «причин и источников» (Аристотель). В иудейских религиях — космическое, часто женское существо, содержащее в себе начала и идеальный прообраз мира; сравнимо с Тарой в буддизме и Материнской книгой в исламе. В христианстве это Сам Христос, воплощение Бога, Слово. В иудаизме и религиозной философии, однако, он иногда рассматривается как олицетворенная мудрость Бога. Концепция мудрости как «мудрости Божьей» особенно развивалась в Византии и на Руси.
В русской религиозной философии XIX и XX веков учение о премудрости разрабатывали В. Соловьев, С. Булгаков и П. Флоренский. Соловьев определял «премудрость Божества» как единую сущность божественной Троицы, ее единство (фр. tout dans l’unite ), абсолютное единство, составляющее премудрость, и — в противоположность Богу как безусловному Единому — множественность, содержащую (обладающую и сведенную к) Единому. Это целый живой организм, вечный, как Бог. София Божества создает и поглощает бесчисленные возможности. Его работа начинается с создания «вселенской души».
Астероид, открытый в 1888 году, получил латинское название «Sapientia».
Софеология (греч. Sophia, «София, высшая мудрость» и греч. logos. греч. logos «учение, наука»; в работах критиков этого учения его также называют софианством или софистикой), синкретическое религиозно-философское учение, включающее философскую теорию «божественного единства», понимание искусства в терминах мистической «свободной воли», преобразующей мир на пути к духовному совершенству, концепцию художественного выражения «вечных идей» и мистическое понимание мудрости как космического творческого принципа. Она была сформулирована и разработана русскими философами XIX и XX веков: Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Лев Карсавин и другие.
Софология была введена в русскую религиозно-философскую среду Владимиром Соловьевым. Он опирался на библейские и гностические тексты, мистический опыт провидцев, литургические и художественные практики православия, а также на собственные софистические видения и поэтические интуиции. В частности, он считал, что софистический аспект религиозного чувства русского народа был наиболее характерен для русского средневекового христианства.2 Основы софиологии были разработаны Соловьевым в его работе «Истоки мировой религии». Дальнейшее развитие софиология получила в трудах отца Павла Флоренского. Русская софиология казалась ему разновидностью германского идеализма, гностицизма и вообще неправильным использованием философии для выражения христианских доктрин. Выдающимися учеными в области русской софиологии были отец Сергий Булгаков, Николай Бердяев и Андрей Белый.
Софология имеет некоторые очевидные параллели с антропософией, и действительно, некоторые идеи были заимствованы из нее. Софиология предполагает понимание бытия как объективной духовной реальности и развитие в человеке духовного начала, позволяющего ему проникать за пределы непроявленного мира.
Идея положительного всеединства
В своей философской аргументации Владимир Соловьев выражает идею положительного единства жизни, познания и творчества. Он пытается показать относительную истину всех начал и раскрыть неправду, которая проистекает из их изоляции. Единство, которое еще не реализовано в реальности, определяется необходимостью косвенным, негативным образом. Как высший принцип, он должен определять нравственные поступки человека, теоретическое знание и художественное творчество — отсюда разделение на этику, эпистемологию и эстетику. Великий синтез», о котором мечтал Соловьев, должен был преобразовать жизнь, реформировать общество и возродить человечество; поэтому этика была в центре его системы. Основа концепции Соловьева выражена в ссылке на Софию. Всеведущая Божья мудрость может распознать все ложные принципы, которые все являются ее продуктами, но в раздоре стали ее врагами, — она может распознать их со всей определенностью: «Тогда вы откажетесь от раздоров, и все возвратитесь обогащенные опытом и знанием в ваш общий дом, где каждый из вас имеет престол и венец, и где всем довольно места, ибо в доме Отца Моего обителей много».
Владимир Соловьев верил в человека как в реальное существо. С этим связан самый сокровенный аспект его религиозной философии — учение о мудрости. Для него мудрость — это прежде всего идеальная, совершенная человечность. Человечество — это центр всеобщего существования. А мудрость — это душа мира. Мудрость, душа мира, человечество имеет двойную природу: божественную и сотворенную. Здесь нет резкого разделения между естественным и сверхъестественным, как в католической теологии, в томизме. Человечество укоренено в мире Бога. И каждое отдельное человеческое существо имеет свои корни во вселенском, небесном человеке, в Адаме Кадмонекабале.
Человек является выражением падшей мудрости, но в то же время мудрость остается для человека тем же изначальным принципом. Через сознательные усилия по воплощению в себе высшего творческого начала человек способен каким-то образом преобразить себя, чтобы уподобиться Божественному. Развитие этой концепции подразумевает воплощение мудрости во всем человечестве, к чему должен привести процесс духовного развития личности.
Религиозный концепт софиологии
В начале XX века Николай Бердяев объявил сотериологию религиозно-философским учением с основными критериями и понятиями, в центре которого находится мудрость, но предполагающим возможность многоуровневого рассмотрения самого объекта учения. В этом контексте Бердяев предлагает понимание софиологии как философии свободного разума. В своей одноименной работе он высказывает суждение о возможности более широкого развития философии в религиозной концепции под названием софианство. Он характеризует его как попытку преодолеть церковный позитивизм и определяет его как «одно из выражений христианского платонизма, введение платоновского мира идей, платоновского учения о всеобщей душе, платоновского реализма в церковное сознание, в противовес номинальному вырождению христианства».
Община — это духовное сообщество народа, многих людей, живущих вместе. Единство людей проявляется как в светской, так и в религиозной сферах. Соборность — одна из основных характеристик христианской церкви, которая обеспечивает ее экуменический и вселенский характер. Термин был введен русским философом Алексеем Хомяковым и развит славянофилами в 19 веке. Позже этот термин стал гораздо шире и охватывал весь образ жизни, набор моральных и этических правил в обществе. Эти правила явно осуждают индивидуализм, стремление отдельного человека противостоять сообществу «единомышленников». Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», и заявляет, что «невозможно быть счастливым в одиночестве».
«Соборность» в книге Алексея Хомякова.
Алексей Хомяков, который ввел в философский обиход термин «соборность», был одним из основателей славянофильского движения. В поисках основы русской/славянской идентичности он обратился к православной вере. Сохранение православной веры, которая, по его мнению, является единственно верной истиной христианского учения, является задачей славизма. Под термином «соборность» Алексей Хомяков подразумевал особую целостность Церкви, которую он противопоставлял как протестантскому индивидуализму, так и католическому единству. Однако следует сделать оговорку: Термин «синодальность» появляется в поздних работах философа и, вероятно, заимствован им из славянского перевода учения Ницше-Шареграна «Верую во единую, святую, суверенную и апостольскую Церковь».
Так, еще до 1940-х годов он объяснял свое собственное понимание «синодальности» следующим образом:
Церковь называется единой, святой, синодальной (вселенской и всеобъемлющей) и апостольской; потому что она едина и свята, потому что она принадлежит всему миру, а не какой-либо местности; потому что через нее освящается все человечество и вся земля, а не один народ или одна страна; потому что ее сущность состоит в гармонии и единстве духа и жизни всех ее членов, которые признают ее по всей земле; потому что, наконец, Библия и апостольское учение содержат всю полноту ее веры, доверия и любви.
Алексей Хомяков считал, что слово «соборность» было заменено словом «католицизм» славянскими просветителями Кириллом и Мефодием. Он даже видел в этом высший смысл. Так, Хомяков доказывал князю-иезуиту Ивану Гагарину, что хотя не существует современного текста веры Кирилла и Мефодия, текст веры в XIX веке исходил от этих братьев, и именно они предложили использовать слово «соборная» (а не «католическая») в отношении Церкви.
Любовь и брак для имени София
София — умная и страстная женщина, которая часто скрывает свой вспыльчивый характер. Любовь — самая важная эмоция для нее. Ее будущий муж должен быть сильным, надежным, обеспеченным и любящим мужчиной. Она должна заслужить и сохранить свою любовь и страсть. Она не любит однообразия, поэтому ее муж должен обладать богатым воображением, быть романтичным и страстным любовником. Серая и скучная семейная жизнь без взаимной и страстной любви может довести ее до измены и развода. Однако если брак счастливый и крепкий, а муж энергичный, мужественный и любящий, София будет любить своего мужа и детей до безумия.
Софа — человек неконфликтный. Она не любит спорить, не соглашаться или мириться. Она будет чувствовать себя счастливой только в том тандеме, где есть взаимопонимание, гармония и любовь. Она чувствует себя комфортно в отношениях сотрудничества с любимым человеком, где никто не управляет другим, один советует другому и где у каждого есть личное пространство. София серьезно относится к самореализации, потому что ее карьера — это необходимая часть жизни в целом, поэтому ее мужу придется смириться с тем, что она не будет домашней курицей.
София — очень гостеприимная хозяйка. Она прекрасно готовит и всегда рада гостям и родственникам. Важно, чтобы она контролировала внутренний распорядок семьи. Она не пренебрегает помощью мужа в уборке, так как не любит делать это сама. Тем не менее, она всегда содержит свой дом в чистоте и порядке. София не расточительна, но заметное отсутствие денег кажется ей унизительным. Ее приложения ориентированы на возможности. Она знает, как управлять своими финансами, чтобы ее семья могла жить не хуже других, если не лучше.
София как Мать
София привыкла к тому, что люди думают о каждом ее шаге. Материнство, пожалуй, самое важное из них. Вы можете сменить имидж или гардероб, поменять работу или даже найти другого супруга, но дети остаются на всю жизнь. Для обычных женщин уже очевидно, что с рождением ребенка они берут на себя пожизненную родительскую ответственность и обязанности. Нельзя гарантировать, что все женщины с именем София будут идеальными матерями. Однако присутствующие черты характера позволяют предположить, что почти каждая София имеет хорошие шансы стать хорошей матерью.
София — любящая и заботливая мать. Она стремится дать своим детям счастливое и радостное детство. Общение с ними занимает много времени. Важно построить доверительные отношения с ними с самого детства. Таким образом, когда они вырастут, они смогут задать ей любой вопрос, ничего от нее не скрывать и доверять ей свои секреты. Она любит баловать детей и часто делает это вкусной домашней выпечкой. Она также приобщает детей к активному образу жизни. Походы, скалолазание, альпинизм, подводное плавание и катание на лыжах могут стать для нее идеальными семейными развлечениями.
София придает большое значение внешнему виду своих детей. Они всегда чистые и аккуратно одетые. Она с раннего возраста учит их быть аккуратными и независимыми. София строго следит за успеваемостью детей в школе и всегда готова помочь им, но делать для них то, что она никогда не будет делать. Она активно вовлекает мужа в процесс воспитания детей, так как считает, что только вместе они смогут вырастить достойных людей.
Совместимость София c мужскими именами
Вопрос о сочетаемости женского имени София с мужскими именами является спорным. Однако это не является причиной отсутствия какой-либо информации.
Доказано, что лучшие отношения складываются при любви к таким мужчинам, как Варлаам, Глеб, Дмитрий, Трофим и Егор.
Идеальный брак может быть заключен с Адрианом, Мстиславом, Харитоном, Русланом, Геннадием, Ильей и Петром.
Отношения без будущего, безусловно, существуют у Антона, Георгия, Луки, Олега и Платона.
Отношения с представителями противоположного пола не всегда желанны для девушки по имени София. И главной причиной всех проблем является требовательность Софии к потенциальным партнерам — она слишком многого требует от мужчин, хочет видеть всех идеальными. С другой стороны, эта заслуга также оказывает непосредственное влияние на девушку Софию, поэтому ответственность лежит не только на персонаже…
София — греческое имя. В переводе оно означает «мудрость».
Дата:
Святая мученица София
Во втором веке, во время правления императора Адриана, в Риме жила благочестивая вдова по имени София. Она воспитывала своих дочерей в любви Христовой и дала им имена основных христианских добродетелей — веры, надежды и любви.
В то время римское государство жестоко преследовало верующих во Христа, а вдова и ее дочери не скрывали своей веры. Император услышал о ее семье и приказал привести их к нему. Мать и дочери горячо молились Господу, чтобы Он дал им силы не бояться предстоящей мученической смерти. Когда святые предстали перед императором, все присутствующие были поражены их спокойствием — как будто они присутствовали на торжественном празднике, а не на пытке.
Царь-язычник вызвал к себе дочерей Софии по одной и потребовал, чтобы они принесли жертву богине. И хотя его дочери были еще совсем маленькими (Вере было 12 лет, Надежде — 10, Любови — 9), они остались непреклонны. Затем император приказал подвергнуть дочерей Софии жестоким пыткам, а затем казнить. Софию ждала еще одна страшная пытка: ей пришлось стать свидетельницей пыток и казни своих дочерей. Но мать не проявила тех эмоций, которых ожидали палачи; она призывала своих дочерей терпеливо переносить пытки.
Чтобы продлить душевные муки матери, император разрешил ей забрать тела дочерей с собой. София поместила их бренные останки в ковчег и похоронила за городом на высоком месте. Святая София просидела у могилы своих дочерей три дня, а затем умерла. Верующие похоронили ее тело на том же месте.
С 777 года кости Святой Софии и ее дочерей покоятся в церкви Эшо в Эльзасе, Франция.
Другие известные святые с именем София:
Святая мученица София Египетская
День памяти — 1 октября
Мученица София была обезглавлена египетским правителем Клавдием в третьем веке после пыток за исповедание Иисуса Христа. Ее кости были привезены в Константинополь Константином Великим.
Праведная София Слуцкая
День памяти 1 апреля
Праведная София, впоследствии княгиня Слуцкая, происходила из древней династии Олельковичей, правивших городом Слуцком, одним из древнейших городов на северо-западе России. Принцесса родилась 1 мая 1585 года. Ее мужем стал Несвижский князь Януш Радзивилл, католик. Важнейшим условием брака было сохранение невестой православной веры. Уже после замужества она стала известна как защитница православной веры в условиях церковной унии с Римом, провозглашенной на западнорусских территориях, и последующих жестоких гонений на православное население.
Преподобная София Суздальская (в миру Великая княгиня Соломония).
День ее памяти — 29 декабря
Интересные факты
(1) Интересно, что имя София, означающее «мудрость», осталось в русской традиции непереведенным, но имена ее дочерей Пистис (Вера), Элпис (Надежда) и Агапи (Любовь) уже приучили нас к русскому переводу.
2. мученица София Римская — самая почитаемая святая среди всех других женщин с этим именем. Во всех христианских странах было построено множество храмов в честь Софии и ее дочерей. Иногда, однако, Агию Софию путают с Софией, Премудростью Божией, в честь которой построено множество православных церквей и которая обозначает мудрость и силу самого Бога, но не конкретную святую.
3 Имя София было традиционным княжеским именем. Это имя носили несколько женщин из династии Романовых, в том числе царевны Софья Михайловна и Софья Алексеевна.
4. многие жены российских правителей были вынуждены сменить фамилию во время брака: в императорский период из соображений благозвучия, в период империи, когда происходил переход от лютеранства к православию.
Например, великая княгиня Московская София Палеолог, дочь Фомы Палеолога, брата последнего императора Византии, которую по рождению звали Зоей, получила имя София.
Имя София было частью протестантских имен Екатерины II, Марии, жены императора Павла I, и Марии, жены императора Александра III, но ни одна из них не сохранила его при переходе в православие.
