Вера в учение Церкви, святость жизни и признание во всей Церкви являются основными критериями причисления к лику святых отцов. Этого «звания» удостаивались не все выдающиеся богословы. Отцы Церкви выразили учение Церкви в своих трудах. И своей праведной жизнью они подтвердили истинность и спасительный характер этой вести.
Зачем православным святые отцы? Неужели Библии им мало?
Православным христианам часто приходится слышать этот вопрос. Она затрагивает гораздо более глубокую проблему, а именно проблему Священного Предания, к которому относятся писания святых отцов. Что такое Предание и почему, по мнению Церкви, без него нельзя понять Библию — в новых материалах Фомы.
Вопрос о взаимоотношениях между Писанием и Преданием стал предметом спора в многовековой полемике между православными христианами и протестантами. Уже в 16 веке протестанты провозгласили знаменитый тезис: sola scriptura (лат. «только Библия»), который гласит, что одного текста Библии достаточно для полноценной христианской жизни. Она содержит именно то, что необходимо для спасения человека, а традиция — это позднейший, придуманный и совершенно ненужный беспорядок, от которого следует отказаться.
Православные богословы категорически не согласны с таким подходом.
Церковь учит, что Священное Предание является самой древней формой передачи Божественного откровения.
Предание существовало до Библии; оно является основополагающим для текста Откровения. Это несложно понять, ведь даже в повседневной жизни мы сначала получаем опыт, а затем, при необходимости, фиксируем его в тексте. Более того, сам библейский текст также доказывает превосходство традиции над Писанием.
Из той же книги Бытия, например, мы узнаем, что Бог напрямую общался с Адамом, Авраамом, Исааком, Иаковом и Моисеем. Мы видим, что Авель умеет приносить жертву Богу из первенцев своего стада и их стада (Бытие 4:4). Ной знает, какие животные «чистые», а какие «нечистые» (Быт. 7:8). Авраам знает, что такое десятина, когда отдает ее Мелхиседеку, царю Салемскому (Быт 14:20). И обратите внимание, что никто из них не читал Писания, которые в то время, очевидно, еще не были записаны.
Можно сказать, что праведники Ветхого Завета многие века жили без священного текста Писания, так же как первые христиане долгое время жили без текста Нового Завета.
Поэтому мы можем сказать, что Библия является письменной частью Предания, и поэтому они не могут существовать друг без друга.
Сами апостолы неоднократно призывали верующих сохранять традиции: «Повелеваю вам, братия, помнить все, что я говорил вам, и хранить предания, как я передал их вам» (1 Кор. 11 : 2); «Итак стойте, братия, и храните предания, которым вы научились через слово или послание наше» (2 Фесс. 1 : 2). 2 : 15); повелеваем вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, отлучаться от всякого брата, поступающего лукаво, а не по преданию, которое мы приняли от себя (2 Фес. 3 : 6).
По мнению Иоанна Златоуста, появление божественного откровения, о котором говорится в тексте, было связано с растущим упадком человеческой нравственности, с духовной «глухотой», которая все больше распространялась среди людей:
«Воистину, мы не должны нуждаться в помощи Писаний, но жить такой чистой жизнью, чтобы вместо книг использовать благодать Духа, и как они написаны чернилами, так и наши сердца будут написаны Духом». Но поскольку мы отвергли эту благодать, нам следует, по крайней мере, пойти по второму пути.
«Белые пятна» в Священном Писании
Интересно отметить, что когда мы «удаляем» Священное Предание из Божественного Откровения, в тексте Библии сразу же появляются пробелы.
Например, в книге Бытие от имени патриарха Иакова говорится его сыну Иосифу: «Даю тебе перед братьями твоими участок земли, который я взял из руки Аморреев мечом моим и луком моим» (Бытие 48:22). Однако нигде в самой Библии (в Книге Бытия) не упоминается, что Иаков сражался с аморреями с «мечом и луком» в руках.
Апостол Павел пишет в своем послании Тимофею, что эти люди, развратившись умом, противятся истине и отвергают веру, как Иоанн и Иаков противятся Моисею (2 Тим 3:8). И снова возникает вопрос: откуда Павел взял это повествование, ведь во всей Библии нет ни слова об этом конфликте между некими Иоанном и Иамвием и Моисеем?
Архидиакон Стефан упоминает об этом в своей проповеди к евреям: И Моисей был наставлен во всей мудрости Египта и был силен в слове и деле. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на ум посетить братьев своих, сынов Израилевых (Деян. 7:22-23). Опять же, во всем Ветхом Завете нет ни одного упоминания о возрасте, в котором Моисей решил навестить своих братьев. И таких примеров в Библии довольно много.
Но существует гораздо более фундаментальная проблема. Читатели Нового Завета наверняка сталкивались с тем, что, прочитав весь текст, они не находили подробного учения о некоторых базовых основах христианской жизни, например, о таинствах. Возникает вопрос: в чем причина такого молчания? И этот вопрос остается нерешенным в контексте принципа «только Писание».
Однако основная структура Нового Завета становится несколько непрозрачной; в нем есть логические несоответствия, непонятные отрывки, которые невозможно окончательно расшифровать. Например, что означают слова Иисуса Христа о хлебе небесном, виноградной лозе, воде, текущей в жизнь вечную? Или о чем просит апостол Павел, когда говорит: «Пусть исследует себя человек и ест хлеб сей и пьет из чаши сей». Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не почитая тела Господня (1-е Коринфянам 11:28-29)? О какой лозе, воде, хлебе и чаше идет речь? Сам текст Нового Завета не дает нам окончательного ответа.
Однако все эти вопросы и проблемы исчезают, как только мы помещаем Библию в ее естественное окружение, то есть в традицию.
Протопресвитер Иоанн Мейендорф прямо пишет, что приведенные выше слова Христа «не могут быть полностью поняты без знания того, что христиане первого века совершали крещение и Евхаристию». Слова о чаше, лозе и хлебе становятся полными и ясными, когда мы переносим их в сферу традиции. Это еще раз показывает, что Библия и Предание взаимозависимы и неразделимы. Только их единство определяет концептуальную полноту Божественного откровения.
Предание — это необходимое условие для истинного понимания Библии, образец, многовековой опыт прочтения и толкования Библии Церковью, на основании которого сам христианин может читать откровение, не рискуя исказить его смысл.
Вне Церкви нет ни Предания, ни Писания
Предание, как и Библия, существует только для Церкви и только внутри Церкви. Вне Церкви нет ни Священного Писания, ни Священного Предания.
Иеромонах Иларион Свято-Троицкий прямо пишет об этом: «Библия — это аспект общей благодатной жизни Церкви, а вне Церкви нет Библии в собственном смысле этого слова».
А Алексей Хомяков заявил, что «живой человек вне Церкви не может понять ни Библию, ни Предание, ни дело».
На первый взгляд, такие заявления кажутся декларативными и в некотором смысле даже очень мощными. Однако если мы создадим правильный контекст, всевозможные недоразумения исчезнут сами собой.
Предположим, я очень хочу, чтобы вы открыли для себя музыкальный мир Стравинского. Возможно, я даже хорошо разбираюсь в его работах и мог бы прочитать о нем целую лекцию, а затем прислать вам еще несколько хороших научных статей. И вы будете слушать, читать и переваривать все это, но так и не откроете для себя музыку Стравинского. Потому что не произошло самого главного — встречи с этой музыкой, полного погружения в нее, непосредственного контакта с тем, как ее играет оркестр.
То же самое относится к Библии и традиции. Вы можете сколько угодно говорить о них и читать сотни и тысячи исследований. Но без личной встречи, без непосредственного формирования собственной жизни в соответствии с Писанием и Преданием, они остаются лишь любопытными артефактами человеческой истории.
И их встреча, их истинное открытие возможно только в Церкви, которая на протяжении тысячелетий живет и дышит Преданием и Писанием, непрерывно следуя за «агентами» Писания и Предания, то есть святыми.
Святость — это свидетельство жизни, прожитой в соответствии с Преданием и Писанием, подлинное воплощение полноты Божественного откровения в судьбах отдельных людей, но особенно в жизни Иисуса Христа. Как музыка Стравинского по-настоящему раскрывается перед нами только тогда, когда мы слышим ее вживую, так и
Предание и Библия полностью раскрываются перед нами только тогда, когда мы находимся в Церкви, когда мы участвуем в опыте святости. Более глубокое переживание Традиции возможно только в Таинстве Святого Причастия. Евхаристия — это центр Предания и Священного Писания.
Божественное откровение во всей его полноте было дано Церкви только один раз, в день Пятидесятницы. В последующие века эта традиция во всем ее многообразии последовательно разворачивалась и прояснялась только христианами.
Решения Вселенских Соборов, догматы, учение Отцов, иконографический канон, церковная архитектура и библейский канон составляют Священное Предание.
Поэтому учение Церкви не эволюционирует по содержанию. Она проявляется только в истории человечества, в жизни святых людей.
Святой Августин, который сам открыл для себя Священное Предание и Священное Писание, познакомившись с великим Амвросием Мединским, однажды написал парадокс: «Я бы не поверил в Евангелие, если бы меня не привел к этому авторитет Католической Церкви. И мы можем добавить вместе с великим святым: «Я бы не поверил в Предание, если бы меня не побудил к этому авторитет Католической Церкви».
Учителя Церкви
Титул «Учитель Церкви» («великий вселенский учитель») в основном используется для важных церковных писателей, которые не удостоены Церковью титула «Отцы Церкви», но известны своим прекрасным образованием и аскетической жизнью и пользуются уважением в Церкви.
Греческая церковь знает только трех основных экуменических докторов.
Общее число Духовных Наставников, почитаемых в Католической Церкви, составляет 35 человек, в том числе четыре женщины. Самым важным из них («принцем философов») считается Фома Аквинский, который пытался создать систему логических доказательств существования Бога.
В Православной Церкви титул «Доктор Церкви» не имеет фиксированного и строго определенного значения. Иногда оно используется как особо почетный титул («великий вселенский учитель») для самых известных Отцов Церкви (Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст), но в основном оно используется для наиболее значительных писателей Церкви, которые не удостоены Церковью титула «Отцы Церкви», но известны своими высокими качествами, прекрасным образованием и аскетической жизнью и пользуются уважением в Церкви, хотя и не причислены к лику святых (фр.). Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин, Феодорет Киринейский), и они близки по значению и тесно связаны с Отцами.
Следует отметить, что Отцы Церкви не имеют особого авторитета среди протестантов и рассматриваются как исторические свидетели древней церковной веры, ценные в силу своей образованности и возраста. Возражения против их доктринального авторитета основаны на возможности греха и редкой возможности достижения консенсуса (лат. consensus patrum).
Принцип «согласия отцов» (consensus patrum)
Классическое определение принципа consensus patrum дано в пятом веке святым Винсентом Лиринским: «Но мы должны уважать только суждения тех отцов, которые, живя, уча и оставаясь святыми, мудрыми и постоянными в вере и в католическом общении, могли либо почить в вере за Христа, либо умереть блаженными за Христа.
И они должны быть приведены к вере в соответствии с этим правилом: То, что либо все они, либо большинство из них, либо большинство из них единодушно приняли, содержат, открыто, часто непоколебимо, как по бывшему соглашению между ними учителя, считается определенным, истинным и неоспоримым, а то, что любой из них, будь он святой или ученый, или исповедник и мученик, не считался, согласно всем, или даже вопреки всем, относящимся к личным, тайным, частным мнениям, отличным от авторитета общей, открытой и универсальной веры (secretum); Чтобы мы не последовали за новым заблуждением какого-либо человека, отказавшись от старой истины универсального учения, по нечестивой привычке еретиков и раскольников, с величайшей опасностью для вечного спасения.
Именно это «согласие Отцов» делает их авторитетными представителями Священного Предания. И: «Предание — это Дух Христа, который оживляет Церковь и составляет ее внутреннее существо. Как человеческое тело оживляется душой, так и Тело Христово оживляется живущим в нем Духом Христа».
Конечно, писания святых отцов не составляют всего церковного Предания, но представляют собой лишь его часть, вместе с решениями Вселенских Соборов, Божественной Литургией, церковными обычаями и т.д. Более того, писания святых отцов являются памятниками писаний Церкви.
Современные богословы
Святой Григорий Богослов сказал: «Не каждый может философствовать о Боге….. Те, кто способен на это, — это те, кто испытал себя, кто провел свою жизнь в созерцании и, прежде всего, очистил, по крайней мере, очистил, свои душу и тело».
Труды Отцов Церкви, особенно греческих патристиков, представляют собой образцовое богословие, по мнению почти всех богословов. Современные богословы могут иметь свои личные взгляды, отличающиеся от взглядов других богословов, они могут говорить за себя, но их личный голос никогда не должен звучать изолированно или сам по себе. Современное православное богословие должно быть дальнейшим развитием традиции Отцов Церкви.
Выдающийся православный богослов протоиерей Георгий Флоровский считал, что понятийный аппарат богословия должен развиваться в соответствии с современностью, сохраняя при этом систему греческих патристических понятий. Он выступал против любых попыток переформулировать доктрины в соответствии с современными тенденциями и подчеркивал важность трудов святых отцов для современного богословия. Так, современный богослов и профессор МДА А. И. Осипов является примером понятного изложения христианского учения и основ православной веры. Благодаря его лекциям люди узнают, что такое христианство, православие и Бог.
Один из самых известных современных православных богословов, епископ Диоклетский Каллистос (Уэр), сказал в одном из интервью: «В наше время богослову абсолютно необходимо академическое образование. Однако этого недостаточно. Богослов должен быть членом Церкви и говорить изнутри Церкви. Богослов должен уметь использовать все инструменты академического исследования, но он также должен быть укоренен в жизни Церкви. Для меня богослов — это тот, кто часто причащается святых таинств. В четвертом веке Евагрий Понтийский считал, что «богослов — это тот, кто молится». Его понимание богослова может относительно отличаться от нашего современного понимания, но его слова по-прежнему актуальны, потому что существует связь между богословием и молитвой. Это то, что богослов должен выразить в своей жизни».
Значение Святых Отцов
Святой Филарет Черниговский называет Отцов Церкви «последователями апостольского духа». Они предлагали нам «чистую истину Христову» («Историческое учение об отцах Церкви») с благодатной чистотой души и дарами просвещенного Богом духа. Под истиной Христа подразумевается то, что истинно, а не то, что извращено ложными толкованиями учения о спасении. По этой причине таких выдающихся личностей метафорически называют «отцами». Ведь они стали наставниками в вере для всех православных христиан.
Авторитетные Отцы Церкви упоминались на Вселенских Соборах. Среди святых отцов — Дионисий Александрийский, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Александрийский, Григорий Богослов, Киприан Карфагенский и многие другие. Протопресвитер Иоанн Мейендорф в своем «Введении в Священное богословие» утверждает, что.
«Божественное откровение не ограничено хронологическим контекстом; Святой Дух действует через людей всех возрастов.
По этой причине Святые Отцы — это не только церковные писатели первых веков христианства. Некоторые жили в средние века (патриарх Фотий, Григорий Палама) и в более позднем прошлом (Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов, Сильван Афонский).
Святитель Игнатий Брянчанинов отмечает, что учения святых отцов вдохновлены Святым Духом, и призывает каждого христианина принимать их близко к сердцу:
«В единстве и согласии со святыми отцами вы будете спасены…. Тот, кто руководствуется ими, несомненно, имеет руководство Святого Духа.
Святые Отцы и Учителя Церкви
Существует также термин «Хозяин Церкви», который имеет два значения. Во-первых, это имя, данное самому известному из святых отцов. Среди них Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Василий Великий и др.
В другом смысле, церковные мастера — это выдающиеся богословы, которые не были канонизированы. Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген и т.д. упоминаются как таковые. Некоторые из их учений были отвергнуты Церковью и объявлены еретическими. Тем не менее, эти люди внесли важный вклад в развитие теологии в свое время.
Могли ли Святые Отцы ошибаться?
Святые отцы являются неоспоримыми авторитетами в богословии. Однако следует четко понимать, что они не изобрели доктрину. Они были не творцами, а свидетелями и передатчиками истины, сохраненной и донесенной Церковью. Однако отцы Церкви иногда выражали в своих трудах собственное мнение, основанное на субъективном опыте. По этой причине святые отцы часто придерживались разных или даже противоположных взглядов на различные темы.
Например, Игнатий Кавказский и Феофан Реклюсский, жившие примерно в одно время, имели разные взгляды на природу ангелов и человеческой души. Первая настаивала на том, что ангелы и души обладают некой физической субстанцией. Второй настаивал на их незначительности. Однако это расхождение во мнениях не касалось фундаментальных доктринальных истин. Это не помешало Церкви канонизировать двух богословов.
Иногда даже святые отцы совершали ошибки. Ведь отдельный христианин не застрахован от них, в отличие от Церкви, которая является столпом и утвердителем истины (1 Тимофею 3:15). Иоанн Златоуст, например, сделал неверное предположение о дате рождения Христа. Григорий Нисский долгое время придерживался учения о Восстановлении, которое не было принято Церковью. Так называется идея всеобщего спасения грешных душ, живущих в аду. Следует отметить, что богослов отказался от этой идеи в конце своей жизни. Поэтому не все писания святых отцов одинаково истинны. Святость человека, признанная Церковью, не распространяется на все, что он сказал или написал.
Моя жизнь во Христе. Иоанн Кронштадтский
Эта работа — духовный дневник одного из великих русских святых последнего времени.
Еще при жизни Иоанн Кронштадтский считался старцем, к которому стекались сотни тысяч людей со всей России. Постоянно совершая мессы в одном из крупнейших соборов, отец Иоанн одновременно принимал множество посетителей и помогал им по разным поводам.
Книга содержит его личные записи за многие годы его жизни. В ней мы видим, как душа истинного христианина кристаллизуется в искушениях этого мира. Работа написана языком, понятным для начинающего. Она учит правильному отношению к трудностям повседневной жизни и непоколебимой, сильной вере в милосердие Творца, которую имел кронштадтский пастух.
Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Святитель Феофан Затворник
Произведение одного из самых известных русских святых 19 века. Она написана в форме писем и представляет собой собрание писем к его духовной дочери.
Книга полезна тем, что святитель Феофан указывает на теоретические вопросы духовной жизни и тут же дает советы по их практическому применению. Как опытный учитель, он описывает конкретные меры, которые необходимо предпринять в реальной, мирской жизни, чтобы отвернуться от страстей и попытаться жить в гармонии с духом. Поэтому эта книга рекомендуется всем мирянам, которые среди забот повседневной жизни хотят научиться поддерживать постоянный тесный диалог с Богом и нерушимые отношения с Ним.
Душеполезные поучения. Преподобный Авва Дорофей
Еще один известный и популярный среди православных христиан труд, содержащий советы опытных духовных лидеров.
Его автор — человек, который по слову Спасителя отказался от своего имущества и удалился в монастырь. Там он духовно совершенствовался, выполняя послушание по приему странников и лечению больных в монастырской больнице.
Большая часть работы состоит из советов и поучений самого аввы Дорофея. Он пишет о том, какие мысли должны быть у христианина, как вести себя в различных сложных ситуациях и как молиться. Книга также содержит поучения двух великих святых, которые были наставниками автора, — монахов Варсонофия и Иоанна. Их легко понять, поскольку они представлены в форме ответов на вопросы их знаменитых учеников.
Святые отцы православной церкви
Впитывайте мысли и дух святых отцов, читая их труды. Святые отцы достигли своей цели — спасения. И вы достигнете этой цели в ходе естественного хода вещей. В единстве и единении со Святыми Отцами вы будете спасены.
— Святитель Игнатий Брянчанинов.
О сайте
Блог
Приложения
Платформа
🟡 Вам понравится: Бог не случайно учил притчами.
Притчи объясняют сложное и возвышенное простым и приземленным.
Мы призываем вас подписаться и оставить ссылку:
Скончался священник Александр Цыганов.
21 ноября 2022 года, после двух тяжелых недель боев за свою жизнь, погиб священник 76-й воздушно-десантной дивизии, член клира храма святого князя Александра Невского в Пскове священник Александр Цыганов.
Капеллан был тяжело ранен при исполнении своего священнического долга по служению солдатам российской армии в зоне ЮФО, в него стреляли вместе со старшим священником Михаилом Васильевым.
Пожалуйста, молитесь об упокоении души недавно почившего раба Божьего, священника Александра!
Напомним, что священник из Пскова, священник Александр Зиганов, клирик Александро-Невской церкви, был ранен в ходе специальной военной операции 6 ноября. @nastavleniaru
Господь хранит душу твою, пока ты хранишь язык твой». Не умножайте слов; болтовня отнимает у вас Дух Божий. Это великая вещь — научиться молчанию». @nastavleniaru
— Серафим Глинский (романс).
«Вера — это утешение. Вера — это сила. Вера — это мужество. Через веру — свет.
— Протоиерей Сергий Правдолюбов.
Патерики — что это такое?
Отдельно следует сказать о патерналиях, которые также можно отнести к священной литературе. Эти книги, такие как «Великий патриарх», «Патриарх Палестины» или «Молитва священнослужителя», представляют собой сборники рассказов о святых ранней христианской церкви.
Иногда это один абзац о пожилом человеке, иногда — несколько рассказов о нем. Некоторые святые в этих «Патерниках» не названы по имени, но все эти истории — замечательные примеры святости и христианской мудрости.
Некоторые монастыри также имеют свои собственные патристики, в том числе и русские монастыри. Например, заклятие Троице-Сергиевой лавры, в котором описаны жития всех святых, трудившихся в этом монастыре. И, конечно, есть Киевский Патроциниум, в котором описаны жития сотен Киево-Печерских святых. Их жизнь длилась почти столетие (!), и все их мощи хранятся в пещерах Киево-Печерского монастыря и открыты для почитания.
Святой Антоний — основатель монашества
Святой Антоний жил в Египте в III-IV веках. Его называют основателем скита. Однако называть его «основателем» не совсем корректно. Во-первых, потому что многие христианские общины в то время уже, по сути, были монастырями — со строгим аскетизмом и уважением к девственной жизни. Во-вторых, потому что святой Антоний был далеко не первым, кто ушел «из мира» в пустыню. Духовным наставником святого Антония Великого, например, был монах Павел Фивейский, который 90 из 113 лет своей жизни провел в одиночном заключении.
Однако Антоний Великий был первым, кто призвал других сделать то же самое. Он собрал вокруг себя большое количество единомышленников, и именно благодаря ему скит стал в некотором роде массовым и внешним. По его словам, монашество было не просто образом жизни, а внешне узнаваемым решением — уходом от мира.
Кстати, праотца русского монашества тоже звали Антоний, преподобного Антония Пещерского, жившего в X-XI веке.
Русские святые отцы
Отдельно следует сказать о святых, почитаемых святыми отцами поместной церкви. Для Сербской церкви, например, это святой Николай Сербский. А для Русской православной церкви — это Сергий Радонежский, Феофан Затворник и Игнатий Брянцанов. Без каждого из них русская монашеская и духовная жизнь была бы совершенно иной.
Северус Сергий, один из самых почитаемых русских святых, не только считался спасителем Руси от татаро-монгольского ига (потому что вдохновил враждующих князей объединиться против общего врага), но и был аскетом-раскольником. После него не сохранилось никаких трудов или проповедей, но духовная сила монаха была настолько велика, а его учение настолько мощным, что его знали даже на горе Афон. Он оказал «системное» влияние на духовную и монашескую жизнь страны.
Святителям Феофану Затворнику и Игнатию Брянчанинову (оба жили в XIX веке) Церковь выражает благодарность за их неоценимый вклад в русскую богословскую жизнь, в которую они внесли значительный вклад своими трудами и переводами. Например, именно Феофан Затворник перевел на русский язык ряд святоотеческих книг — «Невидимая вера», «Речи» Исаака Сиросского и др. И считается, что его переводы не лишены интеллектуальной точности по сравнению с оригиналом.
Собрание сочинений святителя Феофана Затворника.
А «Аскетические опыты» Игнатия Брянчанинова — пример исчерпывающей адаптации христианского учения к русскому человеку, и книга, едва ли уступающая по систематичности изложения и глубине творениям первых святых отцов.
Святые отцы Церкви — молите Бога о нас!
Читайте этот и другие материалы в нашей группе ВКонтакте.
«Не верю, что быть благочестивым лучше, чем страстным»
Хотя грешник сто раз делает зло и претыкается в нем, но я знаю, что добро приходит к боящимся Бога и благоговеющим перед лицом Его; а к нечестивому не придет добро, и он недолго останется как тень, если не будет благоговеть перед Богом.
(Екклесиаст 8:12-13).
Страх Божий полезен во всех делах, ибо он обещает жизнь сейчас и после смерти.
(1 Тим. 4:8).
Горе и печаль всякой душе человеческой, делающей зло.
(Рим. 2:9).
Для грешника путь сначала широк, но потом становится узким.
Русская пословица.
Для праведников нет печали, которая не перешла бы в радость, а для грешников нет радости, которая не перешла бы в печаль.
Святой Димитрий Ростовский (1651-1709).
Падение человека настолько глубоко, что в своем падшем состоянии он уже не в состоянии составить для себя представление о потерянном счастье; его грешное сердце утратило всякое понимание духовных удовольствий.
Святитель Игнатий (Брянжанинов) (1807-1867).
Хотя утвердить себя в добродетели — это большой труд, но он доставляет большое удовольствие совести и вызывает такую внутреннюю радость, что нет слов, чтобы выразить ее.
Святой Иоанн Златоуст († 407).
И как можно понять то, чего не видел или не испытал? Я тоже думал, когда был в этом мире, что вот оно — счастье на земле: Я здоров, красив, богат, и люди любят меня. И я был тщеславен по этому поводу. Но когда я познал Господа через Святого Духа, я посмотрел на все счастье в мире как на дым, уносимый ветром. Но благодать Святого Духа радует и веселит душу, и душа в глубоком покое взирает на Господа и забывает о земле.
Его Преосвященство Силуан Афонит (1866-1938).
Помните: когда вы согреваете сироту или бедняка, когда вы спасаете утопающего, когда вы утешаете и успокаиваете скорбящего, когда вы помогаете брату выйти из печали или делаете какое-то другое добро, разве ваша душа и сердце не наполняются спокойствием и радостью? Это плод духовной жизни.
Протоиерей Арсений (Шадановский), епископ Серпуховской (1874-1937).
Грех сладок для людей, но плод его горек.
Истинная добродетель сама по себе является наградой для тех, кто ею обладает. Ибо где истинная добродетель, там любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть; где спокойная совесть, там мир и спокойствие; где мир и спокойствие, там утешение, радость, восторг и сладость.
Для Иисуса работать легко. Он не велит Своим слугам носить камни, не велит им выкорчевывать горы или делать что-либо еще. Нет, ничего подобного мы от него не слышали. Но что? Любите друг друга (Иоанна 13:34). Что может быть проще, чем любить? Тяжело ненавидеть, потому что ненависть мучает, но сладко любить, потому что любовь радует.
Святой Тихон Задонский (1724-1783).
Благочестие и счастье идут рука об руку, они дружат, и одно радует другое. Благочестивые люди, которые день ото дня возрастают в своей духовной жизни, наслаждаются истинным миром своей совести.
Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836-1908).
Зачем людям Бог?
Как бы хороши мы ни были по человеческим меркам, там, где нет Бога, нет живой, творческой жизни, нет радости жизни. Там, где нет Бога, царствует враг Божий.
Счастье человека заключается не в чем ином, как в единении с Богом, в исполнении Его спасительных заповедей.
Есть люди, которые абсолютно несчастны по всем человеческим меркам, один лежит без движения тридцать лет, но Бог дает нам всем такое счастье, в котором мы можем жить.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006).
Нет ничего, в чем бы человек нуждался больше, чем в вере. От этого зависит не только счастье будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благополучие целых обществ.
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867).
Бог есть высшее благо, от которого исходит все добро и счастье, которое есть и может быть…. Жить с Богом в несчастье — счастье, в бедности — богатство, в позоре — слава, в стыде — честь, в печали — утешение. Без Бога не может быть истинного мира, спокойствия и утешения.
Святой Тихон Задонский (1724-1783).
Жизнь — это блаженство… Жизнь становится для нас блаженством, когда мы учимся исполнять заповеди Христа и любить Христа. Тогда мы будем жить с радостью, с радостью переносить страдания, которые нас ожидают, и Солнце Правды, Господь, будет сиять перед нами неизреченным светом….. Все заповеди Евангелия начинаются словами: Блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны миротворцы….. Из этого следует истина, что исполнение заповедей приносит человеку наивысшее счастье.
Монах Варсонофий Оптинский (1845-1913).
Греховная жизнь — это смерть души, а Божья любовь — это райская сладость, в которой жил Адам до грехопадения.
Когда душа познает Божью любовь через Святого Духа, она ясно чувствует, что Бог — наш Отец, самый любящий, самый близкий, самый лучший, и нет большего счастья, чем любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как повелел Господь, и ближнего своего, как самого себя. Когда ваша душа полна любви, ваша душа счастлива, но когда любовь потеряна, у вас нет мира, и вы запутались, обвиняя других, как будто они обидели вас, и вы не понимаете, что это ваша собственная вина — вы потеряли любовь к Богу, вы осудили своего брата или ненавидите его.
Его Преосвященство Силуан Афонит (1866-1938).
Стоит ли рай отказа от земных удовольствий?
Тогда праведники будут сиять, как солнце, в Царстве своего Отца.
(Матфея 13:43).
Глаз не видел, ухо не слышало, и в сердце человеческое не входило, что приготовил Бог любящим Его.
(1 Коринфянам 2:9).
Как бедный человек не верит, что он может стать богатым и очень знатным, так и многие христиане не верят, что обретут богатство грядущих благ и будут посажены во Христе Туне на небесах (Ефесянам 2:6).
Многие не верят в славу, обещанную праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в своих глазах.
Святой Иоанн Кронштадтский (1829-1908).
В зале праведников нет ни плача, ни причитаний, но непрестанное пение, хвала и вечная радость.
Преподобный Ефрем Сиросский (IV век).
Поверьте мне, возлюбленные, что человек готов страдать постоянно, если придется, но только если он увидит молекулу вечного блаженства. Это так замечательно, так красиво, так мило!
Святой Тихон Задонский (1724-1783).
Если бы вы знали, какая радость, какая сладость ожидает душу праведника на небесах, вы бы решились с благодарностью переносить все скорби, гонения и клевету в вашей временной жизни. Если бы наша клетка была полна червей и этим червям пришлось бы в вечности поедать нашу плоть, вы бы с большим удовольствием сделали это, чтобы не лишиться небесной радости, которую Бог приготовил для любящих Его.
Его Преосвященство Серафим Саровский (+ 1833).
То, что нам обещано, превосходит всякий человеческий разум и превосходит всякую логику.
Разница между настоящей и будущей славой такая же, как между сном и реальностью.
Святой Иоанн Златоуст († 407).
Только подумайте, что обещает нам «этот» мир! Он открывает и подтверждает прежде всего то, что он существует, что этот другой великий мир существует. Боже мой! Какая радость! Если Колумб и его моряки не знали, как выразить свою радость, они кричали от радости: «Земля, земля!», то как мы, верующие, должны радоваться и ликовать: «Небо, небо». Там нет ни печали, ни недостатка, там нет нужды даже в солнце, потому что все заменяет Сам Агнец Божий, Господь Иисус Христос! Там человек отбрасывает свои ограничения — пространства и времени, отбрасывает свое огромное тело, как куколка, отбрасывает свой прежний червивый корпус и радостно порхает среди прекрасных цветов и сосет из них сладкий напиток! Нет борьбы за «кусок хлеба», за одежду для голого и беспомощного тела, за «положение в жизни» — за что ведется ожесточенная война человеческого зверства….
И кого смогут увидеть те, кто там находится? Не только их земные родственники, но и несравненно более великие гиганты святости и духа: праотцы, пророки, апостолы, тысячи и тысячи мучеников и свидетелей Христа, величайшие монахи-аскеты, группы неизвестных миру святых, дивные ангелы и архангелы, херувимы и серафимы….. А затем Пресвятая Богородица, Дева Мария. Даже преподобный Серафим Саровский несколько дней готовился к ее видению как к удивительно красивому событию! О Матерь Божья! Не лишайте меня, несчастного, возможности увидеть это.
Даже сейчас я молчу, чтобы увидеть Самого Творца, Искупителя и Утешителя Духа. О, я злой человек.
И те, кто познал этот мир на собственном опыте — как Иоанн, Павел и многие другие — сказали нам, что «там» есть блаженство, которого ни глаза не видят, ни уши не слышат, ни сердце человеческое не постигает (1-е Коринфянам 2:9). Думающий апостол Павел, который молчал 14 лет. Павел, который молчал о видении 14 лет, позже сказал, что он видел то, что не мог передать на немощном языке людей (2 Кор 12:1-4).
