Сохранившиеся кресты и каменные церкви свидетельствуют о широком распространении христианства среди ингушей. По мнению ученых, первые христиане пришли в Ингушетию в 10 веке и, вероятно, были грузинами. Христианство было широко распространено в Ингушетии и Чечне.
Религиозные верования ингушей и чеченцев
На Северном Кавказе ингуши и родственные им чеченцы населяют регион, непосредственно граничащий с Большими Кавказскими горами (их северными склонами). Они граничат с Дагестаном на востоке, Осетией на западе и Грузией на юге, которая находится по другую сторону горного хребта. Южная часть территории Чечено-Ингушетии дополняется и разделяется хребтами и отрогами ряда горных хребтов, идущих параллельно основному хребту — Бокового, Скального, Пастухова и Шварцвальдского. Нагорье постепенно переходит в пояс холмистых предгорий, которые образуют северную половину страны и пересекаются реками Терек и Сунжа. Ряд горных рек, берущих начало в ледниках и горных хребтах, протекает через регион с юга на север. Самые ранние поселения чечено-ингушских племен находились в южной, горной части района. Они переселились на равнину гораздо позже, в начале XIX в. До выхода из гор эти племена, жившие отдельными родовыми общинами, не образовывали этническую группу, которую мы сегодня знаем как ингушскую и чеченскую. Названия «ингуш» и «чеченец» были даны им русскими во время завоевания Кавказа от названий крупных сел — Онгушт и Чечен. В период с XVI по XIX век из группы родственных племен постепенно сформировались две этнические группы — сначала чеченцы (нахчуой) — с XVI века, а затем ингуши (галгай) — с XVIII по XIX век.
Молодость» их этнической культуры особенно хорошо видна на примере ингушей, которые (в отдаленных горных общинах) до недавнего времени называли себя только именами отдельных разрозненных племен и сохранили важные пережитки родоплеменного строя. Современное самоназвание ингушей Галгай в недавнем прошлом было названием одного из ингушских горных племен, державших в своих руках ущелья, через которые проходили основные пути сообщения между Кавказом и Грузией. Такая ситуация привела к экономическому усилению «галгаев» и развитию феодализма. Галгаи» подчинили своему политическому влиянию некоторые соседние общины ингушских племен и взяли на себя их феодальное правление. В 18 и 19 веках они положили начало заселению равнины ингушами и в конечном итоге перенесли свою фамилию на всю этническую группу. Ингуши и чеченцы в основном занимаются сельским хозяйством. Их экономика (особенно в высокогорных районах) в основном основана на натуральном хозяйстве. Сельскохозяйственная техника (особенно в высокогорье) характеризуется использованием очень примитивных инструментов. Разведение скота (молочных коров, овец и коз) основано на пастбищной системе с уборкой урожая и стойловым содержанием. В некоторых районах средства к существованию зарабатывают пчеловодством и садоводством. Немногочисленные ремесла включают обработку шерсти (ткачество, валяние ковров), дерева, глины (производство посуды, плитки, кирпича) и металла (кузнечное дело, резка меди, изготовление ювелирных изделий).
Общие замечания о религии ингушей и чеченцев
В настоящее время оба народа исповедуют ислам (суннизм). Однако среди чечено-ингушских племен эта религия прижилась сравнительно недавно. Мусульманское влияние достигло нагорья с двух направлений — с востока и из Турции и Крыма, т.е. с запада. Что касается Чечни, то у нас есть документы, показывающие, что в конце XVIII века, когда там воевали войска Екатерины Великой, некоторые чеченские племена приносили клятвы именами своих старых богов, а не мусульманской формулой. Ислам проник в Ингушетию лишь позднее — в XIX веке, и только во время завоевания Кавказа русскими (1861 год) последний ингуш аул Гвилети принял ислам. Война с Россией создала благодатную почву (особенно в Чечне) для пропаганды ислама, который в то время был особенно подходящим идеологическим инструментом для возрождения национальной борьбы. Остатки «язычества» и древнего христианства, проникшие в Чечено-Ингушское нагорье из Грузии в средние века (вплоть до упадка Грузинского царства в XV-XVI веках), естественно, сохранились в Ингушетии гораздо лучше, чем в Чечне. Не пытаясь описать мусульманскую религию чеченцев и ингушей в этой статье, мы представим религиозные верования этих двух родственных народов, имеющих общую историческую судьбу, и опишем их «домусульманские» верования и ритуалы, опираясь почти исключительно на ингушский материал. Последних материалов достаточно, чтобы составить представление о том, что происходило в восточных родовых общинах, которые образовали чеченский этнос. Что касается Чечни, мы лишь добавим, что ислам пустил там корни. Память о Шамиле и других имамах, сыгравших важную роль в истории чеченского ислама и искоренивших языческие верования и обряды чеченцев, до сих пор жива среди чеченцев. Для иллюстрации религиозного фанатизма чеченцев приведем пример из книги чеченского журналиста Д. Шерипова («Исполнительный комитет Чеченской области», Грозный, 1929): В деревне Автуры распространился слух, что к нам едет потомок Магомета. Богатый и влиятельный местный житель готовился к приему такого важного гостя. Куна была покрыта коврами. Овец забивали, еду варили и пекли. «Добрая дюжина фейтонов вошла во двор, а за ними — масса защитников и пешеходов. С первого фейтона хозяин предупредил почетного гостя, чтобы тот вышел. Мулы тоже поспешили на помощь и почти в одиночку внесли гостя — грузного и уродливого араба — в комнату и уложили его на пуховую перину. Черное, жирное лицо араба сияло. Он нетерпеливо смотрел на них своими толстыми, маленькими глазками. Время от времени звучала арабская речь, и араб поглаживал свой живот, видимо, иронично поглядывая на присутствующих. Через некоторое время араб произнес несколько выразительных слов, и вскоре появились два муллы, один из которых нес большую эмалированную чашу, а другой — кувшин. Потомок Мухаммада закатал рукава, снял обувь и начал ритуал омовения. Тщательно вымыв ноги и руки, он несколько раз прополоскал рот. Пожилой мулла осторожно взял чашу и стал предлагать ее присутствующим. Все сделали по глотку «святой» воды. Это давало самым удачливым время попробовать грязную жидкость, а тем, кто еще не наелся, было очень грустно. Араб самодовольно наблюдал за процессом и был явно доволен.
Тэрымы — духи-покровители места, постройки, живого существа, предмета
Затем потомок Мухаммада заплатил дань за все угощения хозяина и, получив от собрания значительную сумму денег, отправился на встречу с другими верующими. Во время своего пребывания в Чечне потомок Мухаммеда часто менял жен, так как каждый чеченец считал за честь породниться с ним, хотя бы по женской линии». Такой вопрос привлекал в Чечню всевозможных авантюристов. Никто не хотел проверять их происхождение. Важно было лишь то, что они выглядели как арабы. Иногда в этой операции участвовали персы. Мюридизм, учение, основанное на борьбе за «юриспруденцию» и тарикат («путь к Богу», нравственное совершенствование), со своими лидерами (шейхами) и последователями (мюридами) еще не полностью исчез. Д. Шерипов пишет, что в Чечне существуют всевозможные религиозные секты, возглавляемые шейхами, которые основали ту или иную секту по собственному плану. У каждого шейха есть последователи, так называемые мюриды, которые слепо верят в святость шейха, возглавляющего секту. Муллы, представляющие официальную церковь, выступали против влияния шейхов, но эти отдельные выступления не оказали существенного влияния на мюридов. Процитированный нами автор интересно описывает мюридизм: «Шейхи строили свое материальное положение на невежестве мюридов и заставляли их работать и наполнять зерном свои амбары. Интересно, что главы сект, эти так называемые помазанники Божьи, постоянно враждуют друг с другом. Это вполне естественно, ведь каждый шейх стремится увеличить число своих мюридов: чем больше мюридов, тем больше доход. Возникает соблазн спросить: как шейхи демонстрируют свою святость? Просто говоря самую отчаянную ложь в ответ на вопрос, заданный народом. Случается, что предсказание шейха подтверждается; конечно, это чистое совпадение, но значок шейха поднимается, и число мюридов сразу же увеличивается на несколько десятков. Однако если предсказание шейха не сбывается, шейх объясняет свою ошибку самым наглым образом, говоря, что Аллах не дал ему права сделать точное и правильное предсказание по заданному ему вопросу. Или тот же шейх заявляет перед собравшимися мюридами. Конечно, после этой радостной новости счастливчик начинает льстить своему шейху и разорять его хозяйство, чтобы шейх разбогател. Шейхи предсказывают дождь, удачу в торговле, улучшение состояния больного и т.д.». Наконец, до недавнего времени в Чечне еще можно было найти некоторые пережитки домусульманских верований. К ним относятся кресты на очагах, цепочки для очагов, посуда и хлеб (реликвии христианства). К ним относятся публичные молитвы под открытым небом на тракторах и на окраине аула, которые теперь возглавляет мулла, но, несомненно, являются пережитками более ранних молитвенных собраний; к ним относятся остатки поклонения мертвым; к ним относятся ритуалы вызывания дождя путем бросания камней в реку, обычай прогонять скот через земляные ворота, чтобы остановить эпидемию, и т. д. и т. п. Материалом для следующих частей этой статьи, помимо литературных источников, послужило то, что я собрал во время двух научных экспедиций в Ингушетию в 1920 и 1921 годах. Записи некоторых текстов «языческого» жреца Эльмурзы Хутиева были сделаны членом экспедиции Заурбеком Мальсаговым и переведены им на русский язык. Многие из них печатаются впервые. Старая ингушская религия, как я ее описал, сегодня почти полностью ушла в прошлое.
Примерно 30-40 лет назад во многих районах высокогорной Ингушетии было много молитв и жертвоприношений. В более поздние годы эта традиция угасла и была заменена исламом. Тем не менее, необходимо узнать об этих верованиях, некоторые аспекты которых сохранились до наших дней. Современное развитие культуры в Чечне и Ингушетии (как и везде) основано не на формальном подходе к местной жизни, а на глубоком и всестороннем изучении всех ее составляющих. Например, Комиссия по урегулированию кровной мести, созданная советскими властями, умело использовала в своей работе традиционные обряды примирения, основанные на остатках родовой идеологии. В других аспектах культурного облика и изучения ингушей и чеченцев, вопросы об их религиозных верованиях не могут быть ограничены только исламом. Картина гораздо сложнее. Мы уже видели несколько ярких примеров фанатизма и сектантства; далее мы рассмотрим не менее яркие черты «домусульманской» народной веры и христианства. Интересно отметить, что ингуши и чеченцы на Кавказе сегодня являются одними из лучших носителей идеологии родоплеменного строя в плане сохранения традиций и пережитков, в сферу которых вполне можно ввести почти все описанные верования и ритуалы. Ввиду обилия фактов, статья, не исчерпывая тему, ограничивается примерами наиболее интересных и характерных аспектов рассматриваемой религии.
Веру в духов-хранителей, называемых «терим», характеризует история, которую я записал в деревне Одзик в общине Хамхи. Одзик из общины Хамхи. Человек по имени Гирги пошел в Датых за солью. На обратном пути он остановился в Боала-Хакирыже и провел там ночь. Перед тем как заснуть, он сказал: «Да защитит меня местный терим». Ночью теримы стали звать друг друга с вершин соседних гор: «Давай прогуляемся до Галгачи», — сказал один голос. «Я не могу, у меня спящий гость, который доверился моему охраннику», — ответил другой. Перед рассветом снова послышались голоса: «Хорошо ли ты погулял в Галгаци, и какие новости ты там услышал?». «У вашего гостя родился сын; по этому случаю были приготовлены богатые угощения, а мне пришлось голодать. Считалось, что у скупого хозяина еда, которую он прятал от гостей, съедалась горячими гостями. Тем временем разговор продолжался. «Если новорожденный будет носить любое из этих трех имен, — говорили невидимые голоса, — он будет несчастным, станет бедным, продаст «хатти кекырг» (камень для колотья молотилки и плоской крыши мешка) за три хлеба и покинет это место». Гири услышал все это и поспешил домой. Но у него не было времени, чтобы спасти новорожденного от несчастья: Пришли соседи, молодые люди бросили жребий, и мальчику дали одно из несчастливых имен. После этого пророчество Термина начало сбываться. У Грыги была кошка, которая приносила перепелов, и собака, которая ловила кроликов. С самого рождения мальчика кошка стала носить мышей, а собака — лягушек. Однажды, во время долгой засухи, Гирги и его сын работали в поле. Сын посмотрел на изъеденную жарой землю и сказал: «У меня нет идеи: почему бы не полить ее маслом?», а когда пошел долгожданный дождь, он заметил: «Если бы у нас была такая река, мы бы не были бедными». После смерти Гирги мальчик быстро обеднел, продал свой бродячий камень за три буханки хлеба и покинул это место. Согласно сказаниям, у каждого человека есть свой терим, и судьбы терима и доверенного ему человека идут рука об руку (в смысле определенных мест, важных событий и т.д.). Помимо добрых духов, человека окружают и злые духи — шайтаны.
16 век. Первые упоминания о мусульманах в Ингушетии
Ингуши хоронили своих умерших в «кашасах» («освещенных солнцем могилах»).
Это были специальные одно-, двух- или трехэтажные каменные гробницы, которые обычно строились вблизи деревень. Эти гробницы можно разделить на три основных типа: (а) вытянутые дома с двойными крышами, (б) квадратные строения с пирамидальными крышами, (в) круглые строения в форме ядра. Назначение всех трех типов одинаково. Вход на каждый этаж осуществляется через небольшую шахту — квадратное отверстие, достаточно большое для того, чтобы в нем мог находиться мертвый человек. Умерших мужчин, женщин и детей, одетых в свои лучшие одежды, клали рядами вдоль стен на специальные деревянные или каменные кровати без гробов. Яма была закрыта плитой. По обе стороны от отверстия в наружной стене часто располагались небольшие шиферные плиты с отверстием, куда во время церемонии помещалось траурное знамя, так называемая «бейра». Иногда на внешних стенах были небольшие прямоугольные ниши, которые предназначались для защиты от ветра и дождя душ умерших. Рядом с умершим клали различные вещи, «необходимые на том свете»: оружие, утварь, музыкальный инструмент, ножницы для стрижки овец, прядильные и ткацкие принадлежности, детские качели, еду и т.д. Многое из этого можно наблюдать в ингушских «делах» и сегодня.
18 век
История впервые фиксирует вторжение ислама в Ингушетию в XVI веке. В 1589 году московские послы князь Семен Свенигородский и чиновник Антон Торков проехали через территорию ингушского Ларса Солтан-Мурзы по пути в Грузию. Солтан-мурза должен был принести «серт» или присягу на верность русскому царю Федору Ивановичу. Еще одним доказательством того, что ислам уже существовал в Ингушетии в то время, является сообщение грузинского харевича Вахусти Багратиони, автора книги «География Грузии», которое он написал на основе уже собранных в конце XVII века свидетельств. В этой книге грузин Чаревич четко описал жителей села Ангусти как мусульман и даже суннитов.
Эти два упоминания говорят о том, что решающую роль в истории для проникновения исламской религии в этот народ сыграли кабардинцы, так как в то время они контролировали всю равнинную территорию. К концу XVIII века кабардинцы стали покидать районы среднего течения Сунжи и Камбилевки и продвигаться в восточные предгорья нынешней Северной Осетии, а в районе меньшей Кабарды стали ослабевать и позиции ингушских мусульман.
Уже в источниках XVIII века религия ингушей описывается как языческая, интересно переплетаясь с мусульманской верой и элементами христианства. Однако даже спустя несколько десятилетий влияние ислама не исчезло в Ингушетии, хотя духовная миссия Осетии, в которую входили русские и грузинские священники, приложила немало усилий для христианизации ингушей и осетин.
В семидесятых и девяностых годах восемнадцатого века в Ингушетии процветало многоженство, а мусульманские имена для мужчин и женщин были распространены в регионе. Документально подтверждено, что как отдельные ингуши, так и целые группы ингушей переходили в ислам.
Питер Паллас писал о предпочтении предков ингушей исламу еще в конце восемнадцатого века. Археолог Чахкиев представил доказательства того, что в горных районах Ингушетии был найден ряд могил конца XVIII в. Эти могилы имеют все характерные для ислама черты мусульманского погребального обряда.
Для так называемых простых ингушей, особенно тех, кто жил в Тарской долине и в группе селений, граничивших тогда с селами Ангусти (ныне Тарское) и Солка (Октябрьское), а также тех, кто жил в ущельях Дзерах и Арми, вторая половина XVIII века была временем, когда их духовная жизнь находилась под влиянием одновременно трех религиозных доктрин.
19 век
В период с середины 18-го по 19-й век православная церковь миссионерствовала среди горного населения при сильной государственной поддержке. Его деятельность в Ингушетии была практически неэффективной. Чиновники Российской империи объясняли это низкой нравственностью проповедников и плохим знанием местного языка. В то время проповедников подозревали в растрате и нецелевом использовании государственных и церковных средств.
Французские католики также пытались начать свою миссию в Ингушетии в середине и конце восемнадцатого века. Но обе попытки провалились — российская администрация в Ингушетии жестко подавила обе попытки, внимательно следя за действиями католических священников на Северном Кавказе. Третья попытка была предпринята в начале 19 века, когда во втором десятилетии католические представители шотландской колонии Каррас, расположенной недалеко от современного города Пятигорска, начали интенсивную деятельность в Ингушетии. Тщательно подготовившись к своей миссии, католики начали переводить библейский текст на ингушский язык под руководством умного и проницательного священника Блая, который специально для этого выучил ингушский язык. Сам Блай утверждал, что завоевал признание местных жителей не столько как священнослужитель, сколько как целитель, исцеливший многие семьи своей паствы в Ингушетии. Но ингуши уже более десяти лет массово переходили в ислам, поэтому у пастора было мало возможностей для маневра. Его предшественник, контролировавший в то время Северный Кавказ, Алексей Ермолов, по приказу отправил католиков к Каррасу. Позже миссионерская работа в этой шотландской колонии постепенно прекратилась, и к 1826 году колония перестала существовать.
Впервые об этом упоминается в 1809 году в рапорте командира Владикавказа генерала Ивелича генералу Тормасову, в то время главнокомандующему русской армией на Кавказе. В этом докладе генерал не скрывал своей озабоченности тем, не обращают ли кумыкские муллы или Андреев и Кабардинец, недавно переселившиеся в район, где расположена Назрань, местное население «в басурскую веру» и не строят ли в наше время ингуши мечети у реки Сунжа и не «принимают ли мулл». Муллы из Кумикса и Кабарды позже присоединились к муллам из Чечни, а сам Ивелич через год заявил, что более семи тысяч человек поселились в Назрани и даже построили там мечеть, куда население ходило изучать исламскую веру. Рассматриваемый период — с июля 1809 года по май 1810 года — это как раз то время, когда христианство пришло в Ингушетию, хотя часто указывается 1840 год. В пользу первого периода говорит и количество новообращенных, ведь семь тысяч человек составляли подавляющее большинство ингушей в то время; даже жителей высокогорья в 1838 году насчитывалось едва ли девять с половиной тысяч, а общее число ингушей, включая жителей высокогорья, составляло тринадцать с половиной тысяч.
Как и у любого другого народа, смена религиозной системы не была гладкой и не была постепенным процессом. А переход ингушей в монотеистическую веру был предопределен различными социально-экономическими причинами. Эти причины также подготовили предков современных ингушей к такому переходу. Процесс формирования ингушского этноса завершился в конце XVIII века. А к ингушскому народу относятся не только сами ингуши, но и Галгаев, Хорин, Акин, Орсткоев (Карабулак), Фепин.
Было отмечено, что к этому времени обязанности избранных старейшин значительно расширились, как во внешних делах, так и во внутреннем сообществе, и что обязанности старейшин постепенно передавались от отца к сыну. Ингушский язык также продолжал развиваться в это время.
Согласно различным источникам, население низменности неуклонно повышало свое экономическое благосостояние за счет земледелия и животноводства, а также ремесел и торговли. Северный Кавказ тогда снабжался железными изделиями, железо которых выплавлялось в Ингушетии, а производимая в Ингушетии керамика пользовалась спросом в Армении, Грузии и Сирване.
Кто такие ингуши?
В то время ислам играл в Ингушетии роль объединяющей идеологической системы, что было необходимо в условиях того времени. Тот факт, что ингуши приняли ислам, повлиял как на ускорение миграционных процессов, так и на общую консолидацию этого народа.
В интересах экономического развития ингуши в начале XIX века начали осваивать территорию, на которой сегодня расположен Назрановский район: Уже в 80-х годах XVIII века соседние мусульманские народы — кумыки, чеченцы и кабардинцы — оказывали значительное влияние на возможность мирной жизни для поселившихся здесь ингушей. В то время возможности российской администрации были еще не так велики, а военно-административная система северо-восточной части Северного Кавказа еще не была стабильной и только формировалась. Из фортов и крепостей предпринимались попытки широкомасштабного подчинения местного населения прилегающих территорий. Соседние мусульманские народы оказали большое влияние на принятие ингушами ислама. За столетие до этого времени карабулаки, принявшие ислам, составляли часть населения, появившегося в Тарской долине.
Ингуши (родное название — ГIалгIай) — коренное население Ингушетии и Северного Кавказа. Общее население составляет около 1 000 000 человек, половина из которых проживает за пределами республики (в других городах России и мира). Подробнее о регионе их происхождения: Республика Ингушетия, Ингушские горы.
Название «ингуши» происходит от названия села Ингуш в Ангушетии. В средние века предки ингушей вместе с предками чеченцев, карачаевцев, балкарцев и осетин входили в аланскую племенную конфедерацию. Город Магас, столица Ингушетии, был столицей Алании. Предводителями алан были ингуши: Респендиял и Гоар, которые приняли участие в великом переселении.
Аланы — предки ингушей!
Что характеризует Ингушей?
Известный немецкий и русский ученый-энциклопедист, естествоиспытатель, географ и путешественник XVIII-XIX веков П.С. Паллас, посетивший Кавказ в конце XVIII века, писал, что ингуши происходят от алан. Эдмунд Спенсер, еще один исследователь XIX века, в своем научном труде «Описание путешествия по Западному Кавказу в 1836 году» утверждает, что, по мнению многих ученых, ингуши являются реально существующим племенем аланов.
Когда люди за границей слышат слово «ингуш», они думают о кавказцах, аланах и чеченцах. Обычно кто-то спрашивает о чеченцах: «Вы братский народ, не так ли? И язык тот же, не так ли?». Большинство людей очень мало знают об истории и народе Ингушетии. Это очень печально, потому что у них очень богатая культура! Мы должны просвещать людей, решил я, и поэтому написал этот краткий обзор наших культурных памятников.
«Тамошние девушки крадут их и выходят замуж без любви» — так говорят некоторые иностранцы, вспоминая обычаи. С одной стороны, это широко распространенное явление среди ингушей, но на первый взгляд не все так мрачно. Обычно это происходит по договоренности.
Более подробно о таможне мы поговорим в отдельной статье.
Современная свадьба — даже если она проходит в Ингушетии — сильно отличается от старых обычаев, не говоря уже о свадьбах за рубежом.
Популярное место на ингушской свадьбе — возле больших котлов, в которых варится мясо. Запах там такой невероятный! Если взглянуть на место, где происходит событие, с высоты птичьего полета, оно будет похоже на муравейник. Все спешат, бегут, обслуживают, разговаривают, смеются, танцуют, шутят….
Когда вы будете в доме невесты, представители вашего мужа (без него) должны прибыть около полудня, чтобы забрать невесту. Караван обычно состоит не менее чем из 10 машин, и они везде сигналят, чтобы сообщить о таком важном событии. Конечно, все в округе уже все знают.
Когда невеста благополучно выходит и садится в машину, местные дети натягивают веревку, чтобы перегородить дорогу. Кто-то с серьезным видом будет «угрожать» через окно машины снять веревку. Наконец, дети получают посылку с деньгами, и кортеж едет в новый дом невесты, пока они их собирают. Другой распространенный вопрос: почему на свадьбе в Ингушетии невеста должна весь день стоять в углу?
По прибытии невесту ведут в дом. Она должна взять метлу и протереть фасад дома. Затем ей дарят ребенка. Постояв там некоторое время, она заходит внутрь. Бытует мнение, что роль невесты на ингушской свадьбе очень напряженная, потому что она «всегда в углу». Это не совсем верно. Она может сесть в любой момент, мы все люди, мы не сделаны из железа. А если серьезно, невесту всегда окружает множество девушек, подружек, застенчивых мужчин, бросающих на нее подозрительные взгляды, и других людей на свадьбе, так что там всегда можно повеселиться. Учитывая, что она находится в новом доме среди незнакомых ей людей, понятно, почему она так замкнута в углу. Странный феномен невесты, думаю, понятен каждому.
Нет нужды говорить, что этот танец, свойственный только кавказцам, известен всем! Хочу только добавить, что «Ингушка» выделяется особенно резкими движениями.
Не обязательно ехать в Египет, чтобы увидеть здания, выдержавшие испытание временем. Пирамиды не сравнить с башнями ингушей! Почему бы и нет?
Частые вопросы о Ингушах?
Боевые башни всегда строились в таком месте, откуда открывался широкий горизонтальный и вертикальный обзор. Это означает, что они должны быть построены на высокой скале. С другой стороны, башня должна была быть неприступной — враг не мог к ней подобраться. Поэтому почти со всех сторон были обрывы.
Башня была построена из огромных валунов — очень тяжелое сооружение, которое могло рухнуть при неправильном строительстве. Из этого следует, что при таких маленьких фундаментах по сравнению с пирамидами, боевые и жилые башни могли быть построены только настоящими мастерами. Их было всего несколько — Дуго Ахриев, Хазби Цуров и несколько других.
Задавайте свои вопросы в комментариях, и мы ответим на них! Материал содержит наиболее часто задаваемые вопросы и ответы на них.
У всех народов есть красивые и очень красивые люди. Нет некрасивых людей. Предлагаем вам поделиться ответом на этот вопрос, если вам нравится Ингушетия, а ниже представлены фотографии красивых представителей Ингушетии.
Лема Нальгиева — признанный художник из Ингушетии. Рядом с мэром Магаса — Беслан Цечоев.
Олимпийский чемпион Хасан Халмурзаев и новичок в дзюдо Магомед-Башир Нальгиев.
Главная героиня Рагда Ханиева вместе с олимпийскими спортсменами Вайнаха.
Люди слова. Люди действия.
То, что странно для одних, совершенно нормально для других. Традиции и обычаи могут отличаться от традиций и обычаев других народов, которые чтят и соблюдают их. Например, жениху (мужу жены) не разрешается видеться со своей тещей (матерью жены). Все остальное считается неуважительным. Эта традиция сохраняется и сегодня, что для многих странно и желанно.
Чеченский народ наиболее близок к ингушам по традициям и обычаям. Есть много совпадений и много различий. Например, у чеченцев не принято не видеться со свекровью. Существует небольшая разница в языке, акценте и обычаях. Но это два братских народа, которые хорошо понимают друг друга и всегда помогут друг другу.
По внешности ингуши очень разные: стройные, стройные, среднего или высокого роста, черты лица обычно сильные, лицо смуглое или светлое, цвет волос обычно черный, движения торопливые и порывистые, характер и поведение сдержанные и мягкие. Иногда они могут быть взрывоопасными.
- почему Ингуши такие смелые, храбрые, трусы, рыжые, психи, красивые и т.д.
Хороший народ с Северного Кавказа.
Истоки
Дом — это все для ингуша! Семья может жить очень бедно, но вкладывать в свой дом все до копейки.
Как видите, даже список вопросов полон противоречий. Некоторые из них провокационные, но мы оставили их для иллюстрации глупости человека, которому такие вопросы приходят в голову. Исторически ингуши прошли тяжелый путь, когда трусы просто не могли выжить в обществе и должны были быть сильными и смелыми.
Размежевание
В современной этнологии чеченцев и ингушей обычно объединяют под общим термином «вайнахский народ» (чеченский вайнах, ингушский вайнах означает «наш народ»). Именно так определяют себя представители двух кавказских этнических групп. Чеченцы и ингуши не создали своей письменности, поэтому их история изучалась по летописям соседних народов. Часто эта информация была фрагментарной и не всегда объективной. Тем не менее, сейчас ученые могут с полной уверенностью сказать, что чеченцы и ингуши являются одними из древнейших жителей Кавказа, принадлежащими к вайнахской языковой группе нахско-дагестанской семьи. Предки ингушей (самоназвание Галгай) рассматриваются историками как принадлежащие к племенной конфедерации аланов, участвовавших в Великом переселении народов.
Антрополог Виктор Бунак убежден, что старый кавказский (или кавказский) тип сохранился среди ингушей «больше, чем среди любого другого народа Северного Кавказа». Вот как описывает ингушей Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: «Наружность ингуша исхудалая, стройная, среднего роста, с сильными чертами и быстрыми глазами на бледном, смуглом лице; цвет волос преимущественно черный, нос похож на орлиный, движения торопливые и порывистые. Согласно одной из гипотез, чеченцы (самопровозглашенные нохчи) появились на исторической сцене раньше ингушей. Некоторые ученые, в том числе антрополог Валерий Алексеев, считают, что чеченцы происходят от хурритов, живших в Северной Месопотамии во II тысячелетии до нашей эры. В армянских источниках седьмого века чеченцы упоминаются как «Начча Матьян» («Наччиш»). В чеченских документах XVI и XVII веков называются такие племена, как ицкеринцы, ококцы и субуты. Слово «чеченцы» в русском языке является транслитерацией терминов, используемых соседними народами — «цацане», «шашен» и «чачане». В словаре Брокгауза и Ефрона чеченцы определяются следующим образом: «Высокий и хорошо сложенный. Женщины отличаются своей красотой. Антропологически чеченцы — смешанный народ. Цвет их глаз варьируется от черного до более или менее темно-коричневого и от голубого до более или менее светло-зеленого. Переходы от черного к более или менее темно-коричневому можно увидеть в цвете волос. Нос часто повернут внутрь и впалый. Генетические исследования показали, что современные чеченцы и ингуши, хотя и принадлежат к одной гаплогруппе, этнически неоднородны. Основываясь на данных последних исследований, генетик Хусейн Чокаев пишет, что общим предком значительной части чечено-ингушского этноса является член подгруппы J2a4b (M67), которая возникла на территории современной Турции около 11 800 лет назад. Носителями этого гаплотипа были кариаты, минойцы и пеласги. Однако, если ингуши составляют 87% J2a4b (M67), то чеченцы — только 58%.
